太极之理

杨锦富

怎样练为养，怎样练会伤。如：
静练为养，急练会伤；
慢练为养，快练会伤；
放松练为养，紧张练会伤；
用意练为养，用力练会伤；
中和大方练为养，心存打人念会伤；
敛神聚气练为养，片面发劲跑气会伤；
练拳似休息为养，疲劳身心练会伤；
练拳似行气为养，努气练会伤；
推手善柔化松放者为养，顶力相抗不善运化者会伤。

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太极拳的每个动作，由阴动和阳动组成。阴动的起点是阳动的止点，阳动的起点是阴动的止点，阴阳变化和谐自然。这是玄而妙的“阴不离阳、阳不离阴，阴阳相济”最佳的诠释。舍此，有悖太极拳的阴阳学说。

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  太极拳在武术门派中，是极为严格规范的拳种，学练传统太极拳定要守规矩行功，没有明师指导，练十年二十年，白了头也不知道太极拳是怎么回事。说白了，要求后来学子，要按规矩练拳、用心体悟。

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太极拳的松，不能简单地理解为日常生活中的身体放松。如果问什么是松的话，许多有经验的老拳师们会这样说：“松就可以产生不丢不顶”。“不丢不顶”是太极拳的专业术语。能做到“不丢不顶”，就可以随屈就伸，沾粘连随。两力相争互不相让是谓“顶”；两力相争，其中一个先逃，是谓“丢”。

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“体松”顾名思义就是身体的放松，即：头、颈、胸、肩、肘、手、腰、胯的放松，也就是周身放松。通过周身放松，使气血通畅，气道通达，周身不“气滞”。做到不“气滞”，就能使气血在运动中求开合，拉通内动，使体内产生内劲。这个内劲不是生活中我们习惯了的力，生活中我们经常用力来提、拉、推、拽等。这个力是有形、有象的，是通过肌肉运动所产生的，是浮于肉体表面的，是看得见摸得着的，这种力我们给它定义为“外力”。而“内劲”则不同，它是由内及外而产生的劲，是无形无象且充盈于体内的。“内劲”随着放松状态下的开合运动越来越足，越来越满，就会感到丹田充实，真气在体内充实两肋、两臂乃至周身，此时有气壮山河的感觉。这就是达到了前面所说的第一个阶段的“松”——“体松”。虽是“体松”，也只不过是知己的功夫，只能做到别人推之不动，晃之不移，却不能把人自由的发放，身体也不轻盈，内劲不能随意的转换。

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“劲松”是在“体松”的基础上通过不断的训练，让内劲在体内不断地牵拉、充盈，丹田之气越来越足，真气遍布周身，周身处处是丹田，这时要发劲于物，要进行抖大杆子训练。目的就是把体内的内劲尽量的松开拔出，称之为“拔劲”。体内的劲拔出后，其内劲渐空，然后再进行开合训练，进一步的牵拉、充盈，当体内劲又感到胀满时，这时就需要进行新一轮的拔劲训练，经过多次循环往复地训练达到物我合一的状态。内劲在体内可以随意地转换，丹田之气能够充分地发放，此时会有一种气场效应。推手时使自己与对方成为一个整体，劲力可以通透到对方的身上，可以做到“人不知我，我独知人”的状态，此时对手会有一种进退两难的感觉，一动一静皆被控制。

杨锦富

1336036662 发表于 2014-1-7 21:44
“劲松”是在“体松”的基础上通过不断的训练，让内劲在体内不断地牵拉、充盈，丹田之气越来越足，真气遍布 ...

杨锦富

弓步倒三七，活桩不费力，谁把死桩站，老来必瘫痪。

杨锦富

练太极拳做到松静，能增强感觉的灵敏和富有弹性、韧性特点的爆发力，而且也只有动作缓慢，才能细心检查全身各处是否尽可能最大限度放松，才能随时给紧张（发力）创造良好的条件，可以较快地随时灵活地将力集中某一点，从而发展了力量和速度。

杨锦富

太极拳行拳风格以意领气、气到劲到，刚柔相济、快慢相间，特点鲜明，独树一帜。练习太极拳是协调性、整体性、连贯性和动作的平衡性有机的结合，是意念、内气和劲法的综合和统一。“一动无有不动，一静无有不静”，太极拳的每招每式，都是以意念为主导，引动内气、催动外形，内外相合的杰作，古拳谱上说“以心行气，以气运身”，就是这个道理。