第六个问题是命门和腰脊的状态和重要性： 前面我们讲了丹田和经络的重要性，然而我们不可忽视的更重要的问题是命门和腰脊的作用。太极拳修练一个重要的理念是阴阳对称，即：有上必有下.有前必有后.有左必有右.有内必有外。不管是套路练习还是推手.散手,当我们身体的某个部位有一个向前的点时,和它对应的部位一定有一个向后的点,这两个点之间力的关系是“大小相等.方向相反”。例如：两手向前推，脊背上就有一个对称的点和命门同时向后撑，就象一个汽球吹起来是向四周膨涨的，是圆的，这时它的力是平衡的。如果只是向前膨涨，在汽球上是不可能的。太极拳就是要把人练成一个膨涨的汽球，当有一个点向外发力时，必有若干对应的点与其保持平衡，此时尤其要重视命门和腰脊的作用。另外，这种膨涨力有距离感，当我们发力时受距离的限制不能破坏外形去攻击目标，而是当对方在我们膨涨范围之内时，由于我的膨涨对方被催出去。当对方在膨涨范围之外时，我不向前凑着去打他。在套路练习时也要求前后对撑，只是有些动作比较明显，有些动作隐在其中。例如“豹虎推山”两手向前推的时候，臀部要收歛.脊背要圆撑.命门要突出，腰脊决不可以塌下去。再如“提手上式”，前.上手和命门.腰脊形成了对称.对拉劲,如果只有向前.向上而没有向后.向下的对称劲,或者屁股撅起来了,就容易前失。所以，太极拳要求上下前后左右的对称，两手之间的对称，手和脚之间的对称，手脚与腰脊.命门之间的对称,总称为“外三合”是非常重要的。 第七个问题是关于太极拳的意念： 什么是意念？意念是主观思想对客观世界的一种认识和感知，是对正在进行或将要发生的事情的设想。练太极拳时意念要放松.要勿忘勿助，实际上就是要自然。人在工作.生活中,任何有目地的事完成的过程,都是意念的结果。有的事情需要精神集中.全身贯注；有的事情则顺其自然.身心放松。练太极拳要象我们生活中的某些动作那样自然才行。例如我们中国人吃饭用筷子夹菜，是个最普通.最自然的事情。一桌人在吃饭时，一边聊着天一边各自夹着自己爱吃的菜。我们可以把一粒小小的花椒夹出来扔掉，可以夹起一顆花生米或一块豆腐，可是外国人要用筷子吃饭就会手忙脚乱，即使一块红烧肉也很难夹起来。这是因为此时外国人的意念过重，精神紧张，两根筷子不协调。而我们中国人从小就用筷子吃饭，几十年了已经非常熟练和自然，是在不用刻意的去想.身心放松的状态下完成的。放松的状态是自然.自由.自如的状态。自然的就不是刻意的；自由的就是不受约束的；自如的就不是被迫的。在生活中我们下班回家，不用刻意去想，不管是骑自行车.开车或坐公交车,可以和同行的人谈笑聊天,经过平时很熟悉的路或商场.影院都没有意识到,在一个很自然的状态下就到家了。这个过程是在意念的指挥下完成的，但如果你下班后的意念不是回家而是想去看电影，那么你又会很自然的到了电影院。然而在这个过程中，你不可能每走一步都在想着要回家或者要去电影院，如果这样就是意念过重成了傻子。我们练太极拳或练功也是这样，意念过重会走火入魔，有的人练的满地打滚乱哭乱叫，有的人练的腹痛尿血内脏受损，还有的人意念过重造成精神压力过大产生精神错乱，这都是不正常的现象。所以我们要求意念既不能太重又不能没有，要勿忘勿助。勿忘就是有心去作，勿助就是无意去求。意念的主导作用是决定性的，但又不是每时每刻去刻意的想它。所以在练拳.站桩.打坐的时候,有了这个意向就可以了。例如站桩.打坐时要意守丹田,并不是脑子里一直在想着丹田,这样会加重丹田的负担,只是在练功时知道有这么一个原则就可以了。 第八个问题是太极推手和散手中的“打”和“化”： 在太极拳习练中一般认为“打”是把自身的力施加于对方，而“化”则是把对方施加于我的力消掉。“打”往往和“发.放.进.逼”同义,“化”往往和“闪.收.走.卸"同义。“打”走直线，“化”走弧线。有诗曰：善圆能走化.抢角占上风.发须循直线.一点见真功。在这里“走”和“化”结合形成了一个新词，而“粘就是走，走就是粘”又把“粘”和“化”联系起来。如此“化”的内涵又扩大了，我们可以把“化”理解为运动。“走化”就是通过运动化掉对方的力，“粘“就是通过运动把力施加于对方。再进一步“化就是打，打就是化”，“打”和“化”就都是运动起来的动作，其目地和效果都是为了“保持自身的平衡，破坏对方的平衡”。在这里“打”和“化”又具有了同一性，于是“化打结合，彼此不分”。 第九个问题是太极劲的两种不同表现形式： 太极劲是通过长期修炼所获得的整劲，通常叫浑圆力。太极劲有两种表现形式，一种是涌动力（涌劲），一种是冲击力（透劲）。涌动力像深海的海水涌浪，船行驶在海面上大浪涌过来可以把万顿巨轮托起来又抛下去，浪大了还可以把大船掀翻。远远的看着大海的浪涌过来，非常有气势蕴藏着巨大的能量。太极拳的涌劲象大海的涌浪一样，把对方的根掀掉，使对方失去平衡，但对对方的身体没有伤害。冲击力则象台风下近岸的拍浪，岸边的岩石受到海浪的拍击，承受着巨大的能量，临近的土地都会感觉到震颤。水是柔软的，但是可以传递能量。我们端一盆水用力泼向对方，用高压水抢喷向对方，都可以让对方感到力的威力。透劲是一种速度极快.接触点很小.爆发力极强的穿透力。它可以瞬间穿透对方的身体，而对手没有位移。发透劲时意念要穿透对方的身体；发涌劲时意念要掀动对方的脚跟。这两种劲表现形式不同，练习方法也不同。练涌劲象长江大河滔滔不绝汹涌澎湃；练透劲象瀑布跌落重力加速度。养生健身的练法是山间小溪.涓涓细流.潺潺悠悠,给人一种清新优美的感觉。修炼太极拳要明白，不同的追求有不同的练法。 第十个问题是太极拳修炼的层次和境界： 太极拳是内家拳，要通过“炼精化气.炼气化神.炼神还虚”进行阶梯性修炼,其最高境界是“炼虚合道”。 一，“炼精化气”：“炼”是“熔解”；“精”是被“熔解”的物质；“化”是“重新组合”的过程；“气”是身体内部的“能量”。我们练太极拳的第一步，要把身体练好，要让身体内的五脏六腑正常的工作。要能够把我们从大自然中所摄取的精华：水.氧气.光照和各种食物转化成能量--气。我们的口腔.牙齿就是粉碎机,把各种食物嚼烂通过食道输送到胃里。而人类的食物是各种植物和动物的精华。胃是搅拌机和选矿场，把摄入的各种物质搅拌后提取了“精矿粉”同废料一同输入肠道。肠道通过蠕动对“精矿粉”进一步提取形成了我们身体所需的“能量”“气”，“气”以液态的形式存于丹田。废料通过直肠排出体外。丹田是人体能量的仓库，能量“气”是液态的，通过经络系统输往全身并达到四梢。“气”在经络系统内循环它的作用是：传导温度.传递能量.传达感知.排毒杀菌.滋阳补阴。丹田是能量的总仓库,人体的十二条经络都`从腹部出发,气（能量）在经络系统内循环往复周流不息。在人体正常的情况下，它的温度.压力.流量是平衡的。当人体的某个部位出现病变时，系统内的自我调节功能就会发出调节指令，提高温度.增强压力.加大流量，对病灶进行修复。这是动物的本能。野外的动物也会生病，它们都有自我调节的方法。人类本身也是动物，也有自我调节的功能。但由于人类社会的进化，更多的依赖于现代科学技术，作为动物的本能退化了。修炼太极拳就是要激发内在的潜能，第一步“炼精化气”就是要转化.聚集能量。正常人都有炼精化气的功能，但是通过修炼太极拳.打坐.站桩,我们身体内各个系统的协调性会更好,对摄入体内的各种物质,转化.吸收的效果更好。 二，“炼气化神”：“炼”仍是“熔解”;“气”是液态的能量；“化”又是重新组合；“神”是外在的气势和精神状态。通过上一步的“炼精化气”，维持人生命的“能量”充足了，人的精神状态就好。再经过进一步的修炼，能够对转化.蓄集在丹田的能量进行输导和调动,升华到“由物质变精神”，表现为外在的精力旺盛.动作协调.反应敏捷.气色红润,体现了内在的敏锐聪慧.体格健壮，具有了对主观世界的认知以及对客观世界较强的观察和适应能力。在这个阶段，要熟知经络的走向和丹田的作用，能够自如的调动“能量”“气”在体内循环并应用于外部作功。丹田和经络体系在人体内组成了一个封闭的液压系统，“能量”“气”以液态存于丹田，以下我们称“体液”，“体液”在这个封闭的液压系统内循环往复，发挥着“传导温度.传递能量.传达感知.排毒杀菌.滋阳补阴”的作用。一个人象一部机器，能量充足，各个系统运转正常，精神状态就好。修练太极拳能够达到“炼气化神”的层次，他的精神状态和气势更优于常人，俗称“仙风道骨，鹤发童颜”。把内在的生理变化，转化成外在的言.行.举.止。所以，练太极拳和不练太极拳的人，会有不同的精神面貌和心理状态。“炼气化神”的结果是“大小周天”贯通的标志。 三，“炼神还虚”：“炼”在这里与上面两个层次的含义不同了，超越了“熔炼”的阶段，是在实现过程中的具体操作和反复实践。“神”在这里已升华为在上面两个层次的基础上，通过求学.生活积累和社会积累所获得的“学识”。“还”是“回归”和“体现”的意思。“虚”则是指“虚无.自然.无为”,是指精神境界和行为能力的更高层次,即“无为而至”，“无为而无不为”。通俗一点讲，在“炼神还虚”的阶段，整个人身体健康.精力旺盛.学识渊博,无论干什么工作,都能很快进入角色,工作能力强。我们中国传统的道家哲学强调“恬淡虚无，无为而无不为”，有了这种精神境界，在社会工作和生活中，就会很自然的去接受客观事物在发展中产生的各种结果；很好的去处理在生活.工作中遇到的各种矛盾。精神境界高了，对待事物的态度和解决矛盾的方法就不同了，“能力”这个看起来是“虚”的东西，在这个阶段变实了。精神境界和处事能力在这里结成了一体，实现了“精神变物质”的升华。年复一年，日复一日对套路.功法.器械.推手的反复练习,从中悟到的是人生的哲学。 四，“炼虚合道”：这个阶段是太极拳修炼的最高层次，达到了“天人合一”的境界。“炼”是指掌握.控制；“虚”是已达到的精神境界和处事能力；“合”是“遵循”.“依照”；“道”是指自然界.人类社会及万事万物的规律和原则。俗话讲“天不变道亦不变”，“天”指我们生存的宇宙，宇宙中太阳.地球.月亮之间的关系,对于我们人类来说是不变和永恒的。在我们人生短短的几十年中,地球.月亮.太阳系.乃至整个宇宙是不变的，所以宇宙中的自然规律就不会改变。就像早上太阳从东方升起，晚上从西方落下；大海的潮涨潮落；春夏秋冬的往复交替是自然的，对人类来说是万世不变的。人类社会就是在不断的认识自然.利用自然.溶于自然的实践中发展.成长的。“合道”就是要和整个大自然协调，和整个人类社会的发展协调。修炼太极拳到最高层次练的是什么呢？练的是胸怀.是心态。有一个宽阔的胸怀，可以容纳万事万物；有一个稳定的心态，就能够在复杂的社会中，正确妥善的去处理遇到的各种矛盾。“炼虚合道”达到了“随心所欲.师法自然”的高度。 太极拳修炼的四个层次,精炼的总结了“能量的摄入.转化和升华”,形象的描述了由“物质变精神”到“精神变物质”的过程。一步一个层次，一层一个高度。当达到“炼虚合道”时，你会感到对人类社会.对大自然的理解更深刻，胸怀更宽广了。所以练太极拳不仅仅是简单的肢体运动，而是“性命双修”，“性”指的是精神，“命”指的是身体。就是说不仅身体要健康，而且精神境界要高尚。 我们通过修炼太极拳，不断深刻理解太极拳中的许多哲理和阴阳关系，不断的层层攀升，就能够从学习有形太极拳--套路.器械.功法的必然王国，走向实践无形的太极哲学理念及思维的自由王国。 |
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