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道乃宇宙万物所共有，法乃人类智慧所发明。道只有一个道，各家则讲各自的法。而术乃依法证道或护法行道之种种手段。法有上中下三等之差别，术更有古今邪正巧拙利害之不同。中国道教自宋元之后开始趋于衰微，到了民国时期，则衰落到了极点。但仔细推敲，便会发现道教自明清以来的所谓衰落，其实仅仅限于它的形迹，即它的教相，衰落的只是它的“教”这一部分。“教”有兴衰存亡，“道”则恒常不灭。英国人李约瑟曾著文阐述道家的世界意义，他说：“中国如果没有道家思想，就像一棵烂掉了根的大树。” 胡朴安先生在生命境界方面与庄子有所契合，故他的阐发能直透道体，探得庄学之心髓。庄子的“虚无”并不是常识的空无，而是以空间之虚、时间之无的宇宙观来建立一种人生观。得宇宙之道，就是得天地之精神，这样的人被称作“真人”。真人看上去与普通人无异，也与我们同在一个现实世界，但常人往往作茧自缚，而真人本其高尚之精神，并凭借其对价值理想之体认肯定，层层提升，重重无尽，上超无止境，故能超越一切限制与弱点。 因此，我们不妨都学习一点“道”，不仅要知“道”，更要践“道”，如此才能超然观世，廓然大公，化除我执，而了无自我中心之病。 道家源流及其派别 《汉书·艺文志》云：“道家者流，盖出于史官。古者黄帝执道以治天下，立史官而世守之，史掌一代之书，成败祸福存亡之迹，皆具于是。多读藏书，知盛极之必衰也，故清虚以自守，知刚强之必折也，故卑弱以自持。阅世多，更事富，然后秉要执本，建之以常无有，主之以太一。”由是言之，道家之出于史官，由于阅世多，更事富，有过去之观念，尔后有未来之思想。过去之观念愈丰富，未来之思想愈发达。道家丰富之思想，由于历史而来也。《庄子·天下篇》云：“以本为精，以物为粗，以有积为不足，澹然独与神明居，古之道术有在于是者，关尹、老聃闻其风而悦之。”道家者流，征之《天下篇》，固不必原于史官。唯是上古之时，史为学术之总，《天下篇》所谓古之道术有在于是者，要亦不能出史之范围外，特未明言官守耳。道家之正宗，是用之于政治，故《汉志》云南面之术。后遂流为老庄之道家。庄子虽是道家，非老子之嫡传。观《天下篇》，庄子与老子异源可知。盖老子求长生，庄子齐死生也。晚周以来，道家派别，区分为四：以与为取，以后为先。道家之权谋派也，政治家尝用之。死生一致，人我同体。道家之虚无派也，达观家尝用之。无摇女精，无劳女神。道家之寂灭派也，养生家尝用之。服气养神，纳新吐故。道家之修炼派也，术士家尝用之。寂灭兼权谋，老子学派之流也。寂灭者无为也，权谋者无为而治也。故老子之学，以之修己，多养生之言；以之入世，有政治之用。庄子乃道家之虚无派。庄子忘人我，齐死生，老子则日求不死之术。庄子之可以尽年，与老子之谷神不死，截然不同也。由是论之，道家派别，可总为二，而术士不与焉。老子不能了生死，入世派也；庄子能了死生，出世派也。世谓庄子之学，出于老子，以老子比孔子，以庄子比孟子，特未深察之故耳。《天下篇》历述诸家之所自出，而庄周与老聃关尹为二，则是老庄派别之不同，由来久矣。自伪《关尹子》出，后世术士，推老子为教主，于是道家之学，一变而为清静寂灭，凝神升天；再变而为婴儿蕊女，金楼绛宫；三变而为青蛟白虎，宝鼎红炉。极于符箓咒诵，而道家学荒矣。道家之弊，不在汉代而在晋以后。《汉志》云：“放者为之，独任清虚，可以为治。”《隋志》云：“迂诞谲怪，而失其真。”是汉代道家之弊，不过独任清虚而已，晋后道家之弊，始迂诞谲怪也。 庄子与老子，同为道家，道家学说，纯一自然之学说。虽然老子用自然，庄子任自然，思想之原起则一，其流不同也。盖生民之初，一切取给于自然，游牧时代，食草木之实，与鸟兽之肉，所缺乏者唯水，往往有因饮水而起争斗之事，观《易·讼卦·大象》“天与水违行，讼”可知也。《春秋元命苞》引《说文》释字云：“从井从刀。井以饮人，争陷于泉，以刀守之。”可见水之缺乏。人为之水，究竟有限，天雨之水，设法囤积之以应用。《易·屯卦·大象》云：“云雷，屯，君子以经纶。”屯有囤积之义，天之将雨也，必先有云有雷，积此种观察，知雨必先囤积于云雷而后下。经纶者，即取法云雷之屯，积雨而囤积水也。游牧时代，进而至耕种时代，水之需要更巨，所需之水，断非人力所能为。《易·需卦·大象》云：“云上于天，需，君子以饮食宴乐。”上古时代，人功纵极其努力，而有需于自然界之力为多。不仅所需之水而已，一切器用之制造，皆取法于自然。《易·系辞》云：“作结绳而为罔罟，以佃以渔，盖取诸离；斲木为耜，揉木为耒，耒槈之利，以教天下，盖取诸益；日中为市，致天下之民，聚天下之货，交易而退，各得其所，盖取诸噬嗑；垂衣裳而天下治，盖取诸乾坤；刳木为舟，剡木为楫，舟楫之利，以济不通，盖取诸涣；服牛乘马，引重致远，以利天下，盖取诸随；重门击柝，以待暴客，盖取诸豫；断木为杵，掘地为臼，臼杵之利，万民以济，盖取诸小过；弦木为弧，剡木为矢，弧矢之利，以威天下，盖取诸睽；上栋下宇，以待风雨，盖取诸大壮；棺椁取诸大过，书契取诸夬。”皆取自然界之现象，以制器用。盖自然之力，天为主宰，凡人功无能为力之事，悉归于天。上古之人，对于天之信仰极坚。儒家言天，征之人事，以天为道理之天；墨家言天，尊为神灵，以天为有人格之天；道家言天，归于自然，研究天之本体，知其广大而无所不包，虚之至也，知其连绵而无终始，无之极也。虚为实之本，无为有之本，实有者人为也，虚无者自然也。人生活于自然之中，皆受自然之支配，人之生活，虽亦有由于人为之努力，但人力只能及于一部分，不能普及于大部分。近世科学极其发达，亦只于可能范围之中，以人力胜天，而广大无垠之世界，终不能不随自然界之力以运行。如饮食必需于雨，此其显然也。道家自然之思想，由于生活之习惯，不过老子利用自然，以与为夺，以后为先，以让为争，以贱为贵，以柔为刚，以拙为巧，以讷为辩，总之以无为为有为。庄子一任自然，混与夺、后先、让争、贱贵、柔刚、拙巧、讷辩而一之，始于无为，终于无为也。道家自然思想之缘起，由于生活之习惯，因有历史之记载，丰富于过去之观念耳。 [page] 自然即道 庄子的自然思想，从何处表见？在庄子书中，少见自然二字。大的自然二字，是一个道字。这个道字，儒家解释是：君臣、父子、兄弟、夫妇、朋友之伦，与人生事物之一切。庄子之道，不在实而在虚，不在有而在无。虚属于空间，无属于时间，虚无二字，是庄子的宇宙观，即是庄子的思想根本。普通人，以眼所见是实的，身所历是有的，此是受环境的束缚，不能放开眼光，超出于环境之外。儒家亦只能就此环境中，寻出一个条理，以范围一般人。试举首空间，许多星球，各自运行，不相接触，而又有眼力所看不到的无穷星云星气，可见莫大的空间，虚处比实处多。我的身，不过是人类中一个小己，人类不过地球中一个动物，地球不过太阳系中一个行星，太阳不过无数恒星中一个恒星。一个很小的我，与莫大的空间相比较，在物质等于无有，故人生亦虚也。试前后求索，从有史时代，推到无史时代以前，再推到未有人类以前，再推到未有物类以前，再推到未有地球以前，再推到未有太阳以前，时间的长久，不可思议。本此种思想，而向下推，从现在推到人类、物类、地球消灭以后，时间的长久，亦不可思议。人寿不过百年，以百年的时间，与不可思议的时间相比较，在数学上等于零，故人生亦无也。人生活于空间，其实皆是时间的存在，一切动作与追求，皆是时间的作用，时间既无，即无有生活的存在，更无有争名夺利的意义。《齐物论》云：“有始也者，有未始有始也者，有未始未始有始也者；有有也者，有无也者，有未始有无也者，有未始未始有无也者。”此种上推无极之思想，自然以转瞬即逝之时间为无。《齐物论》又云：“俄而有无矣，而未知有无之孰为有无也。”此言时间之不可思议也。从未始夫未始有无，到未始有无，从未始有无，到有无，有为暂时之有，无为永久之无。庄子此种时间无之观念，吾人有时在最短时间中，也可发见。譬如乘电车的时候，座位尽可让给他人，因时间很短；乘火车住栈房，便不肯轻易让人，因时间较长；至于自己的房屋，绝无让人的道理，以时间的长，不仅及于身，且及于子孙。照庄子的时间思想，乘电车的时间，固然是短，乘火车住栈房时间，亦是短，即住自己房屋的时间，又何尝是长。时间既无，空间当然不能认为实。庄子建筑了虚无的思想，以宇宙观为人生观，演成齐同的观念，一切任其自然，此之所谓道也。故曰“天下莫大于秋毫之末，而泰山为小”，此空间虚的观念也；“莫寿于殇子，而彭祖为夭”，此时间无的观念也。 关于庄子所讲的自然之理，可用第一篇《逍遥游》说明。自然完全根据虚无论。物体大小，年寿长短，在虚无论中，都是一样。所以应该一任其自然，朝菌不知朔晦，蟪蛄不知春秋，基于虚无观念，其时间不为短。上古有大椿者，八千岁为春，八千岁为秋，基于虚无观念，其时间亦不为长。一切任其自然，便能逍遥，否则必发生痛苦。水击三千里，抟扶摇而上九万里，基于虚无观念，其空间并不大。腾跃而上，不过数仞而下，翱翔蓬蒿之间，基于虚无观念，其空间亦并不小。大鹏与斥，一各任其自然，别无希望，随时随地，都是快乐。所以一切反自然的名利，一概不以动其心。与儒家所讲的，素富贵行乎富贵，素贫贱行乎贫贱，素夷狄行乎夷狄，素患难行乎患难，极其相近。不过儒家是居夷以俟命，虽则素位而行，不念乎外，实则未尝忘记自己所处之地位。庄子则委心任运，早将富贵贫贱夷狄患难浑而忘之，一任其自然，故曰：“至人无己，神人无功，圣人无名。”庄子此种自然的思想，虽与现在奋斗时代潮流相反，平心而论，自然的势力，终比人为的势力为大。譬如冬天的火炉，夏天的风扇，虽能抵抗一部分之冷热，而到了广大无垠的空间，即失其效力，反不如一任自然者，尚不感觉有猝然之痛苦。五石之瓠，虑以为大樽，而游于江湖；臃肿不中绳墨之大木，树之于无何有之乡，广漠之野，任其自然，各得其用，此所谓无用之用。而必以人为之力，与自然相抵抗，在最小之空间，最短之时间，或有一部分之效力，此所谓有用之用，而拙于用大矣。唯一般人之思想，不能超越本身所历之空间时间，无形之中，受自然势力之支配，而在自然势力范围之内图争轧，此庄子之所深非也。庄子从这样的任自然思想，而演出人我是非一致的思想。 [page] 人我是非一致 关于人我是非一致思想，可用第二篇《齐物论》说明。是非所以不一致者，由于人我之界限太明，人我之界限所以太明者，由于未能认识宇宙之本体是虚无，倘能认识宇宙本体是虚无，便无人我的区别，亦无有是非的判断。 一、是非不一致，何以由于人我之界限太明。是非本无一定之标准，是相对的，不是绝对的，有时间性，有空间性，有各个人的观念性。此一时以为是，那一时又以为非，此一处以为是，那一处又以为非。同一时间，同一空间，因各个人的观念不同，我以为是，彼以为非，我以为非，彼以为是。此三者之中，后者尤为复杂，所谓彼亦一是非，此亦一是非，此种是非，无由正之。“使同乎若者正之，既与若同矣，恶能正之？使同乎我者正之，既同乎我矣，恶能正之？使异乎我与若者正之，既异乎我与若矣，恶能正之？使同乎我与若者正之，既同乎我与若矣，恶能正之？”是非无由正，不在是非，而在认为是非之人我。和之以天倪，人我之界限悉忘，是非自然消灭了。 二、人我界限太明，何以由于未能认识宇宙之本体是虚无。吾人何以要认个我，更何以要认他不是我，因为认我他是实有的，因此认实有的我，所产生的思想议论为是；实有的他，所产生的思想议论为非。未曾推想到我他的本体，究竟是实是虚，是有是无。本体既未认识，何能判断思想及议论的是非。庄子以宇宙本体虚无的观念，为人生观，认定本体虚无，是真的我；有限有穷的我，是假的我，故曰，天地与我并生，万物与我为一。知我与天地万物，同一虚无的本体，人我的界限，自然泯化了。人我是非一致的思想，在于能忘，忘人由于忘我，忘我由于忘死生，因此推演出死生的观念。 关于死生的观念，可用第三篇《养生主》说明。死生观念，庄子与老子不同，老子求长生，故曰：“谷神不死，是谓玄牝，玄牝之门，是谓天地根。绵绵若存，用之不勤。”庄子齐死生而一之，适来时，适去顺，安时而处顺，哀乐不能入，庄子的死生观念，可用尽年二字包括。所谓尽年者，尽其自然之年。任其自然，不贪生，所以不求长生；不祈死，所以不自残其生。老子求长生的思想，与近代自杀的心理，皆不知尽年也。庄子不但不自杀，即无形的戕贼，也不愿意。世人求表面之快乐与称誉，增加内部之痛苦，所谓贪夫殉财，烈士殉名。譬如牺牛，衣以文绣，入于太庙，究竟牛之所得者何在？所以庄子语楚大夫云：“吾将曳尾于涂中。”言宁做一个曳尾涂中的龟，不愿做一个留骨而贵的龟。可以看出庄子是一个看重生命的人，同时须知庄子并不是贪生怕死。《养生主》一篇内，庖丁解牛的故事，即是庄子处置生命的方法。总之庄子是从一切世俗的拘束里，解脱出来，求得精神上自由，得到生死一致的观念，并得到不生不死的境界。庄子对于死生的观念，即是尽年二字，所以能忘我，忘我所以能忘人，忘我忘人，所以能忘世，能忘世所以能入世。由此推演出入世方法。 入世的方法 关于入世的方法，可用第四篇《人间世》说明。依庄子的死生观念，是出世的，不是入世的。不过精神上出世，而身体上则不能不入世，精神可游于无何有之乡，广漠之野，身体则不能有无何有之乡广漠之野可游。身体既不能出世，必要绝人而立于独，隐迹于深山穷谷，不与世相接，便不是自然的本色，因此便以出世的方法，为入世的方法。庄子入世的方法，有三个过程： 一、不脱离现世。一个人的生存，必有一个人的环境，家庭社会国家世界，是无法脱离的，在世界国家社会家庭里面，既然有我，则我自然与环境发生关系。如要脱离环境，便是违反自然，所以庄子的思想，不脱离现世。 二、不与现世相抵触。努力奋斗与现世相抵触，庄子认为极其危险，故一切任其自然，不凝滞于物，而与世推移。身体上苦乐劳佚，一切不管，精神上永远是快乐的。 三、忘人忘我。既不脱离现世，又不与现世相抵触，其总要在一个忘字。先能忘我，然后可以忘人，既能忘人，虽在现世之中，如入无人之世，故可以不必脱离现世。我既忘人，自然人亦能忘我，迨举世之人，皆已忘我，我虽处现世之中，现世之中，并无有我，故能不与现世相抵触。《人间世》云，回之未使，实自回也，得使之也，未始有回也，忘我也。又云，乘物以游心，托于不得已以养中，忘我也。又云，彼且为婴儿，亦与之为婴儿；彼且为无町畦，亦与之为无町畦；彼且为无崖，亦与之为无崖，达之入于无疵，忘人也。忘字是庄子入世的方法。如何能做到忘字，要有精神的修养。 关于精神的修养，可用第五篇《德充符》说明。此篇大意，德充满于内，与形体符合，形体是假的，德是真的。庄子之所谓德，即充满于宇宙之道，得之于我，谓之德也。道充满于宇宙，是宇宙之本体，道充满于己身，是己身之精神，精神能改变形体，纵形体极其卑陋，或有残缺，但能精神极其充满，鄙陋残缺的形体，自然使人忘其鄙陋残缺，但觉精神充满于中，而洋溢于外。所以申徒嘉学于伯昏无人，伯昏无人不知其兀，哀骀它与鲁哀公游，不至于数月，而有意乎其为人。卫灵公说跂支离无脤，齐桓公说瓮大瘿，皆遗其形体，而契其精神，并非不见其形体之丑恶，因其神精之充满，而丑恶之形体，隐伏于精神充满之中而不见。所以修养之功，不在形体，而在精神，如遗弃精神，专在形体上修养，结果如子之死母，皆弃之而走。如遗弃形体，专在精神上修养，官天地，府万物，直寓六骸，象耳目，一知之所知，而心未尝死，择日登假，人则是从。盖养于其外，而内必有亏，养于其内，而与外合一。养之至，精神充满于内，外之形体，与之俱化，便是庄子理想中的人格。 [page] 理想中的人格 关于庄子理想中的人格，可用第六篇《大宗师》说明。大宗师之人格，谓之真人。其人格有三： 一、有彻底的真知。普通的人，皆囿于环境之中，所谓国家社会民族世界君主民主，一类的观念，皆是有时间空间性，各个人的观点性，没有固定的，既非固定，便非真知，悉是一种假说的，谓之假人，不是真人。真人有真知，绝对固定，永久不变，看到宇宙本来面目，不受一切观点判断。 二、与天地同道。天地是虚无，人也是虚无，出于虚，入于虚，生于无，灭于无，便是天地与我为一的境界。 三、无入而不自得。既与天地为一，便无入而不自得，不受一切物质的伤害，不受一切环境的刺激，登高不栗，入水不溺，入火不热，无入而不自得。有了这样境界的人，便是真人，真人即是吾人的大宗师，即是庄子理想中的人格。由理想中人格，产出理想中无为而治。 无为而治 关于无为而治的理想，可用第七篇《应帝王》说明。帝王是一国之王，须与人民相应，与孔子所谓“为政以德，譬如北辰，居其所，而众星拱之”相似。不过孔子所谓之德，与庄子所谓之德不同。孔子所谓之德，是以儒家实有之环境，有得于心之谓；庄子之所谓德，是以道家虚无之本体，有得于心之谓。本体既虚无，一切当然虚无，人人认识此虚无，自然可以无为而治。 结论 从上而观，在《庄子》内篇七篇中，演绎出庄子思想的统系。内篇大概无有真伪的问题。外篇杂篇，未能皆是真的。所以只以内篇为根据。至于庄子修养的历程，可分如下： 外天下→外物→外生→朝彻→见独→无古今→不生不死 庄子之目的，在于不生不死，但是不生不死之观念，不是一朝可以得到的。要不生不死，先要无古今，要无古今，先要见独，不见独，空间虚，时间无，看不彻底。要见独，先要朝彻，始不为外物蒙蔽。要朝彻，先要外生，要外生，先要外物，要外物，先要外天下。必经过六个历程，方能达到不生不死的观念。与佛家不生不灭之说不同，佛家不生不灭，是本来实体，庄子不生不死，是一种观念。知了固然是不生不死，即不知亦是不生不死。不过不知的人，要做出许多生死的迷梦。此便是庄子的宇宙观、人生观一贯的结论。 [page] 【作者简介】 胡朴安（18781947），安徽泾县人，原名韫玉。辛亥革命前抵沪参加《民立报》等工作，并在国学保存会掌管藏书。加入南社，与诗人柳亚子、弘一法师等创办“文美会”。后任国民大学等校教授。幼习经史，精研经子文字训诂之学，学宗戴震、包世臣，尤长于《易》、《诗》、《说文》及训诂学。胡氏一生著述甚丰，计有六十三种。著有《中国训诂学史》、《中国文字学史》、《诗经学》、《周易古史观》、《儒道墨学说》、《戴先生所著书考》、《中华全国风俗志》等。 本文选自胡朴安先生于1934年（民国二十三年）完成的《庄子章义》一书，原题《庄子章义总说》。
胡朴安(1878～1947年)原名韫玉，字朴安，安徽泾县人，国学大师。精研文字训诂之学，学宗戴宗、包世臣，尤长于《易》、《诗》、《说文》。胡氏一生著述颇丰，著有《易经学》、《易序卦说》、《诗经》、《中国训诂学史》等著作六十三种。辛亥革命前夕抵沪参加《民立报》等工作，并在国学保存会掌管藏书。加入南社，与诗人柳亚子、弘一法师等创办“文美会”。曾先后执教于上海大学、持志大学、国民大学和群治大学等。胡朴安的太极拳得于陈微明，曾经是民国 “六运会”的武术裁判。这篇文字是胡氏对太极拳的独特体悟，其中诠释太极拳命名之义，论述太极拳之技击价值、医疗价值、体育价值，尤为独到，是太极拳界一百年内一篇罕见的巅峰之作。
欲言太极拳在体育上之价值，当先言太极拳动作之理。欲言太极拳动作之理，当先言太极拳之名称如何解释，太极拳之动作是全身的运动，不是一部分的运动，其在体育上之价值即此全身运动。又太极拳的运动是柔和的运动，不是剧烈的运动，其在体育上之价值即此柔和运动。其全身的运动与柔和的运动是连绵不断的太极拳运动，所以必将太极拳的名称解释清楚，然后知这两种运动是自然而然的趋势，不是玄妙的，也不是技术的，顺身体的自然动作，毫无勉强矫揉于其间。兹文本此意，先解太极拳的名称，次言太极拳动作的理，再次言太极拳在体育上的价值。 一、太极拳的名称 太极拳的源流究竟如何，创始于何人，虽有零星的记载，终不能予人以真确之相信，关于此点，争论者极多．本文只以太极动作之理，以解释太极拳命名之义，毫不牵强附会、玄秘之谈，也不用拳术上流行的术语或歌诀作模糊影响之言。其是否合于创始太极拳者命名的原意，亦不顾及。要之以理解的解释，期与人人共喻而已。考太极二字，出于“周易”系辞，系辞云：“易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦。”吾人以浅显的言语解释此四句。两仪四象八卦皆由太极而生，太极是一切原动力，两仪四象八卦的动，悉是太极的动。宇宙一太极，人身一太极，人身之腹为太极，两腹为两仪，两手两足为四象，两手两足各有二节为八卦。宇宙之原动力在于太极，人身之原动力亦在于太极，所以太极拳之动作，并不是手足之动作，是腰之动作，亦并不是腰之动作，是腹之动作，腹为人全身最中处，此处一动，全身无不动矣，他种运动或为手之运动，或为足之运动，或为身之运动，必合各部分之运动，为全部分之运动，或支配不均平，或学之不得法，不免有畸形发达之弊。太极拳之运动不动则已，动则全身皆动者，故一动而不全身皆动者，非太极也。腹即为人全身最中处，腹部一动，两腰两手两足之动，皆不疾而速。他种运动或为手之运动，或为足之运动，或为身之动作，在某一部分动作，必须在某一部分用剧烈之力，始能达到某一部分运动的目的。太极拳之动作，只在发动之中心一点动作(即腹部动作)。不必用剧烈之力，全身之动作无有不到，外面极其柔和，内而延绵不断之力，息息增长，故一动作即见剑拔弩张之形者，非太极也，明乎此，知全身的运动与柔和的运动皆是自然的趋势。太极拳所以名为太极拳者，即处处是太极的动作，换言之，即处处是中心的动作也。 [page] 二、太极拳之动作 太极拳处处是中心的动作，上节已言明矣，然何以能达到中心的动作，不加以详细说明，则不容易了解。学太极拳本有“松”、“固”、“凝”三字诀。何谓松，体要松；何谓同，气要固；何谓凝，神要凝。体松、气固、神凝，渐渐可以达到中心的动作，但是语焉未详，知其所以然之故，必学拳者学到某种程度，可以自己体会。兹文仍本“松”、“固”、“凝”三字，说明所以能达到中心动作的理由，为阅者便利起见，分别言之。 (一)体要松 松字浅显的解释，就是不用力，盖一用力，动作即不能自然。着意在用力部分，则各部分必不平均，毫不用力，顺身体自然的动作，周身普遍动作无所不到。而且平均如一，徐徐的将动作归到中心，久而久之，中心之动作以成，所以初学太极拳非松不可，松是学习太极拳第一步功夫，盖人之身体要血脉流通，倘作勉强用力，因过分之流通，发生反应，转于身体有害，勉强用力是硬的，所谓拙力。拙力虽大，是一部分的力，而不得其中；不用力是柔的，所谓沉劲，沉劲虽小，是全部的力，能得其中。学习太极拳有一句长语：“由开展而至紧束”，开展者，动作不用力是也，紧束者，动作达到中心是也。 (二)气要固 固字浅显的解释就是不散漫，毫不用力，诚然松矣，但体松而气固，则体不胜衣之病夫，亦将以体松自诩，体松而气固，体虽不用力而气却不散漫，周身始能一体，自然将动作归到中心，固是学习太极拳第二步功夫。如何能使气固，即把气沉在腹部，不要浮在上面，但与深呼吸尽量扩大肺部，将横膈膜压抑下去不同。练拳之时，肩要垂，肘要坠，腰要塌，久而久之，气自然沉下去，所谓心虚腹实是也。腹实则气固，身体便有重心，无论手足如何动作，重心总在腹；得其重心，动作自如矣，故日气固则身自稳也。 (三)神要凝 凝字浅显的解释就是内外相合而能凝定也，体松气固矣。内外不相合，决不能心之所到即身之所到。惟内外相合，然后心身一气。凝是太极拳第三步功夫。何谓内外相合?肩与膀合，肘与膝合，手与足合，是谓外三合；心与意合，意与气合，气与力合，是谓内三合，内外相合，是谓六合，六合则身体中正矣。身体中正，神则提得起。 三、太极拳在体育上之价值 体育之目的，在于身体强健，血气充盈，精神饱满，假使能以运动方法，得到上所言三项之效力，可谓尽体育之能事矣，但吾人须当辨别者，强健与猛鸷不同，强健者安和之动作，猛鸷者粗暴之行为，充盈与愤与不同，充盈者持久之正气，愤与者一时之客气；饱满与发扬不同，饱满者诚于中形于外，发扬者见于外竭于中。真正之体育，当要使身体强健，不要使身体猛鸷，当使气血充盈，不要使气血愤与，当要使精神饱满，不使精神发扬。他种运动收效虽速，稍一不慎，即不免有猛鸷发扬之弊。太极拳的运动，此二三种之弊可云绝对无有，太极之动作首在体松，松之既久，自然至于强健，即不强健而绝对不猛鸷矣；次在气固，固之既久，自然至于充盈，即不充盈而绝对不愤与矣。再次在神凝，凝之既久，自然至于饱满，即不饱满而绝对不发扬矣，有运动之利而无其弊，极合于为体育而运动之旨。与为运动而运动者大不相侔。立脚在体育一点而论，太极拳的运动似乎较一切运动为优，不仅以上所言之利弊是也，以显而易见者言之，一切运动必须有宽大的地方与设备，且要集合多人，在学校时，尚可日日运动，离开学校一年，只能运动几次。太极拳运动，无论地方大小，人之多寡，皆可运动，又毫不要设备，他种运动如足球、赛跑等，未免过于激烈，不是人人可以参加的，结果只造成少数专门运动员，此种少数专门运动员，在学校内，不注重他种功课，专事运动与体育之意，似不甚合中国人多而弱，要强种便要运动的普遍，不能普通的运动靠少数专门运动员，纵运动成绩极好，可以增国际之名誉，而不可以强国内人民，再激烈的运动，只有二三十岁的人可以参加，到了四五十岁便要告退了。一个人任事的时间不仅十年，所以运动的需要也不限于二十岁至三十岁，况且运动太激烈，反与身体健康有碍，每次大运动会后，必有若干大运动家感觉身体之不适。因此太极拳的运动，有三种的利益：一、不要大的地方与设备，是经济的；二、人人可以运动，是普遍的；三、老幼皆可以运动，是永久的。为运动而运动，他种运动当然有存在之价值，在积弱之中国并宜提倡，以增国光，为体育而运动，太极拳的运动诚然有不可轻视之处，但是太极拳学之颇难，在体育上虽有价值，在事实上终难发达，鄙人另“专”“一”“渐”三字说，为学习太极拳的要诀，但非本题范围，恕不多讲了。 | 
