论太极拳的道家思想

    理解太极拳柔弱原则的第二个角度是从对外或对他方面而言，即太极拳学习者在与他人交手，要制敌取胜时，柔弱的运用也非常重要。在太极拳技击方面有两个很重要的概念，就是“走”和“粘”。所谓“走”就是说当对方以刚劲打来，我就以柔劲引化，而不是用直力与对方的实力相顶相抗。如用柔劲引化就能够保持自己劲路的相随和畅通。相反，如果对方以刚劲打来，我却也以重力相抵抗，那就会形声对抗的局面，劲路就会发生重滞和停顿，如果自己的劲路不能流畅而灵活，就很容易授人以柄，为人所制。所以没有运用太极拳借力打力的优点，就很难达到以弱胜强的目的。所谓“粘”就是在“走”的同时还要顺势粘随对方，对方行动快，我也要跟着快，对方行动慢，我行随着也要慢，也就是说不能丢了对方，而要紧紧粘随对方，如此才能使对方虽有大力却得不到施展而陷于困境。“粘”和“走”又被称为“不丢不顶”的原则。而这原则就很大程度上体现了道家阴柔守下，虽屈就伸，舍己从人的思想特点。武术上有名的术语“四两拨千斤”就是在运用此原则的前提下所发挥出来的力量。在技击方面，太极拳的招架和攻击不同于外家拳的招架和攻击，外家拳往往招架是招架，攻击是攻击，而太极拳的招架便是攻击，攻击便是招架。在《向恺然先生练太极拳之经验》中讲：“不能用太极拳的方法攻击人的，断不能用太极拳的方法招架”他强调“太极就是一个圆圈。太极拳也就是由无数的圆圈连贯而成的一种拳法”“手手处处皆是圆圈。就在这一个圆圈之中。分一半是招架，一半是攻击。工夫越深，圆圈越小，有时尚不及见其转动，以尽招架与攻击之能事”。［3］(P245-246)除此之外，太极拳还特别讲求要“静”。在《道德经》中也有许多关于“静”的论述。比如：“重为轻根，静为躁君”［1］(第26章)“轻则失本，躁则失君”［1］(第26章)“躁胜寒，静胜热，清静为天下正。”［1］(第45章)“致虚极，守静笃”“归根曰静，是为复命”［1］(第16章)。道家思想认为，一个人如果真能清静自守，则能与天地同寿。“静”是天地万物的规律和人的行为准则。按照全真七子之一马丹阳的观点就是：“清静者，清谓清其心源，静谓静其气海。心源清则外物不能扰，性定而神明。气海静则邪欲不能作，精全而腹实。故澄心如澄水，万物自鉴。养气如护婴儿，莫令有损。气透则神灵，神灵则气变，此清静所到也。”［4］(P433)在太极拳中，对“静”的要求有两层含义。一是要求心要静，“心静”才能“用意”，“用意”必定要求“心静”。因此“心静”和“用意”是一体两面，同属太极拳中重要的原则，它要求在练拳过程中，要做到全身自然放松，心中空空洞洞，每一次呼吸都要使之气沈丹田，即所谓“存神上丹田，纳气下丹田”，也就是《道德经》说的“虚其心，实其腹”，而心若欲虚，则心源必定要清，只有心源清，外物才不能够干扰，外物不能干扰，则能够气定神明，而腹若欲实，则气海必定要静，只有气海静，邪欲才不会发作，邪欲不会发作，则能够精全而腹实。太极拳依一个“静”字协调周身，令心之所到，身之所到，身心一气。第二，太极拳的动作也要求动静结合，动中求静，以静御动，力求做到虽动犹静。所以在练习架式时，动作一定要慢，慢中求功，从容不迫，才能收练拳之极大功效。相反，如果动作快了，心思容易散乱，呼吸容易急促，这样就收不到“虚灵顶颈”、“气沉丹田”的效果，达不到技击的目的，自然也就无法展现太极拳大方静美之艺术魅力。
    在道家思想中，赤子婴儿也是道的象征之一。所谓“含德之厚，比于赤子”，“蜂虿虺蛇不螫，猛兽不据，攫鸟不博。骨弱筋柔而握固，未知牝牡之合而全作，精之至也。终日号而不嗄，和之至也。知和曰常，知常曰明，益生曰祥，心使气曰强，物壮则老，是谓不道，不道早已。”［1］(第55章)又云：“载营魄抱一，能无离乎？专气致柔，能无离乎？”［1］(第10章)道家之所以要复归婴儿，因为婴儿初生，无识无知，不染酒色财气和恩爱牵绊，不识富贵穷通和水火刀兵，无情无欲，安静无为，全体柔软，纯是生机，然而随着年岁的增长，我们都由壮而老，由柔软而走向僵硬，由生机而渐入死机。太极拳的运动方式就是要使僵硬变为柔软，反死机而同于生机，直至归于婴儿，归于无极。因此，太极拳不仅可以强身健体，更能修身养性，与道相通。