不知能否这样说，太极就是一个球，而“妙”就是球心，而“檄”则是球面。球心之“妙”在于可以无穷小，以至于无；而球面之“檄”则在于可以无穷大，以至于无限。面对太极这同一个球，你的视角就决定了你的境界。我们将当下的宇宙进行定格，这就是一个太极。先天太极的视角让我们去回朔我们的宇宙如何由一个极小的空间里爆发出极大的能量。而后天太极则更多地是去展望，我们的宇宙将将如何继续膨胀下去。 “妙”、“檄”本为一体，然而却因视角不同，出发点各异，而衍生出是非曲直之别。《道德经》上说：“天之道，损有余而补不足。人之道则不然，损不足以奉有余。”明显地，天之道与人之道是针锋相对的。所以，在这一个层次的道便不能圆融了。有了天之道、人之道之别的“道”便不是真正的道。有了“妙”、“檄”之别的太极显然也较之鸿濛一气的无极要低了一个层次了。然而，现实只要存在，便不可能没有分别。或者说，只要有存在，就只能是太极态。存在必有阴阳，这一点一定亘古不变的。而所谓的无极态，在我看来，只是不给“阴”与“阳”强制、呆板地定义一个向量而已。也即不把自己的立场做为立场。子曰：“不患，无位；患，所以立。不患，莫己知求，为可知也。” “位”，就是位次，就是所“止”，就是所“立”。“无所位而生其本、无所本而生其位”，即所“立”、即所“止”、即所“位”。有所“立”，则“立”其“有”，其“有”必有其“位”，何谓“有”？用现代术语，就是“存在”。与“有”相对的就是“无”，“有”有其“位”，“无”有其“位”吗？“不患，无位；患，所以立”，“患”，以“不患”的“无位”而“立”，“立”在古代是和“位”相通的，“患，所以立”，“患，所以位”也。老子说“人之大患，患其有身”，其实，凡其“有”，必有其“患”。 “莫己知求”，不以自己“所知”来选择。“为可知也”，“为”，就；“可”，能。“不患，莫己知求，为可知也”，“不患”，不以自己“所知”来选择，就是“能知”，就是存在之“思”在天地人境界当下大易流行、生生不息。回过头来，我们看“天之道”与“人之道”。事实上，我们应该认识到，这里的分野，归根到底还是“人之道”。“天之道”只不过是“非人之道”。而“有余”与“不足”都是由“人之患”产生的。放弃人的立场，这里依旧是一个阴极与阳极的问题，不过是一个顺逆向背的问题。放弃你的立场，你就是一个旁观者，就能做到“外其身而身存”。 当然练太极拳的现实基础是存在的。首先你是一个人，你是存在的，所以你不可能没有立场。有立场，就相当于建立起了一个坐标系。有了坐标系就有了太极。而先天与后天的区别，仅在于你自己的定位而已。先天太极构建的坐标系是以“道”为轴心的，以道为“妙”，为零点。而后天太极构建是坐标轴是以你本体为轴心，将自己定义为零，一切都从自己的本位出发。我们所处的宇宙是一个太极。宇宙时空是一个整体，我们存在的当下，可以构建起一个时间与空间的多维坐标。坐标的中心就是宇宙大爆炸的瞬间，那是一切的本源，包括了任何被历史了的时空。以先天太极的视角来看，连银河系都是恒河沙数般的存在，人类也不过是地球生命体系的沧海一粟，可想而知，你的存在是多么的渺小。先天太极所强调的是宇宙这一个整体，是一。先天太极的修持，是要将个体的局限圆融到整体的无限中去。这里的天人合一，本来就是一，自然为人，人为自然。而站在后天太极的角度，你的存在是一个或然的结果：银河系的产生是或然的，太阳系的产生也是或然的，地球上生命的产生是或然的，人类的产生也是或然的，你的存在当然也是或然的。甚至于宇宙的存在可能都是一个概率奇低的事件。但正因为如此，你的存在是多么不可思议的幸运，这是生命的奇迹。这难道不伟大吗？所以，在后天的视角里，站在人的立场去看待一切，在这里，人是可以和天、地分庭抗礼的；在这里，天、地、人三才是并存的。我们知道，这里的天与地，实质说的就是宇宙。换言之，在后天的体系里，人与宇宙不是一个整体，有内、外之别；人与宇宙首先是二、不是一，是互为阴阳的。后天太极的要旨在于如何去找到这个平衡点，让人与宇宙（自然）这一矛盾体实现其统一，最终达至天人合一的理想。简而言之，先天太极是一个整体全局视角，而后天太极是一个个体局部视角。我们看太极图，会发现图中存在三个圆（球）。一个大圆（球）由两个小圆（球）组成。如果我们在大圆（球）定义为A，而把两个小圆（球）分别定义为B、C的话。那么，我们可以这样说，先天太极是通过B、C求A；是B与C放弃自己的立场——圆（球）心，去找A的圆（球）心。而后天太极则是已知A与B求C，或者是已知A与C求B。 |
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