什么是大道？

 问：什么是大道？

对我来说，大道就是我眼前时刻展现的一切，它明显、确定、容易。大道不是小路。我时刻被存在引导，存在创造大道，我跟着它前行。什么是存在？存在就是眼前可以看得见听得见的一切，它是发生和正在发生变化的所有一切，我称它也为上帝。上帝创造大道。走上帝之路的人，也是走大道的人。走大道容易、清晰、无为和无困难。

什么是小路？小路意味着头脑。大道——现实存在正在你眼前，每当你不顾它的存在而拐入自己的头脑时，那么你就在走小路，而没行大道了。大道就是心直之路，小路就是头脑幽径。在现实存在的面前，每当你进入自己的头脑，那么你进入小路了；每当你从头脑里出来，那么你选择了大道。大道意味着当下的展开和流动，小路意味着想象的世界。

每当你感到困难、压力、困惑、不容易的时候，你就知道自己进入小路了——头脑；因为大道本来容易，它无思无想，它光明顺利。对我来说，道并不神秘和玄，大道也不在远处，它是眼前确定、容易的一切。

智者知道大道和小路的区别，所以他的生活那样清晰、确定和容易。他从不困惑，因为他时刻看见存在和它在他面前划出的大道。因为不进入头脑，所以他清晰；因为不走小路，所以他容易；从不跟着想象流变，所以他确定。大道让头脑停止，所以他息歇了自己所有的智慧，因为大道带着他行走，所以他不须个人的努力——他无为。无为就是跟着存在行走，没有个人的努力。个人意味着头脑。无为——就是顺着大道行走。

什么是行大道？行大道就是，饿了——吃饭；困了——睡觉；有便意了——去厕所；有可实行的想法了——行动；事情来了——跟着走……这就是行大道。行大道就是倾听和观察上帝，等待和被告之如何行动。行大道是一条容易的活着的路，它是一切幸福感受的捷径。智者轻松地走在大道上，他唱着歌，无忧又无虑。世人多半走在艰辛的小路——他们曲行于头脑，痛苦、艰难、阻力，所有的一切阴暗被他们创造。

我是一个走大道的人，所以我没心可操。我没有事做，也没有智慧。我时刻等待存在安排任务，我等待接受它的命令，我的生活就是服从。大道在前我在后，我把自己变成一个盲人——因为不需要个人的眼睛，我是一位走在大路上的盲人。存在的道路——大道——无障无碍，我为什么还要个人的眼睛呢？我是一个很愚知的人—— 我没有个人的智慧。存在简单满足了我的一切，我为什么还要有个人的智慧？我是个愚者，也是个盲人，这让我的生活简单轻松到极至。

走在大道上，不携带什么故事，智者是世上活得最轻松的人。他是一个被知者，所以他无知；因为他无知，所以他有无穷无尽的、无法预测的智慧进入他。花朵开了——他知道春天来了；树叶落了——他知道秋天至了；困了——他知道该睡觉了；饿了——他知道该吃饭了。他不知道，他被知道；他什么也不懂，他时刻被告之；他被引导，他服从……所以，他的生活那样轻松。这就是一个走在大道上人的情形：无智无慧，自在轻松。

你也想走在大道上吗？跟随上帝前行。炉子上的水开了——倒水去；手机没电了——充电；兜里没钱了——去赚；椅子倒在了地上——扶起来；有人需要帮助了——去帮助……当你能这样做时，你已经走在大道上。走在大道上是不是一条容易的路？欢迎行大道而避小路——从真心而避头脑。

问：苏菲有句谚语，叫“活在世间，但不属于它”，请谈谈你是怎样理解这句话的？

对我来说，“世间在我的里面，我永远也不会失去它”，不存在一个“活在世间，但不属于它”的状态，这样的体验是分离的。那意味着，世间和我是二的。当我说“活在世间，但不属于它”时，那意味着我很抽离，我和世间很对立，世间离我或我离世间很远。这中间没有拥抱和热情。这不是真正的喜悦和拥抱状态。

关于和“世间”的关系，我的体验是，世间永远在我的“里面”。它以我梦的方式存在于我内。世间是我投射的集合，它是我生命的象征。没有世间就没有我，世间和我是一不是二。我怎么可能“活在世间，但不属于它”呢？它就是我，它是我生命最丰富和流动的部分。

在一个寂静涅槃的世界，世间是它最热闹生动的部分，是觉知作为生命最活生生部分的体现。我从来不会远离世间，也不可能远离世间。世间在我的内在，在我内在的，我怎么可能远离它，或谈论它属于不属于我或我属于不属于它呢？法身是一个巨大的身体，这身体就是宇宙，而我以宇宙之身存在。没有什么不在我的内部，我不可能离开哪一个或躲开哪一个，那不可能。也不存在我属于不属于的事物或属于不属于我的事物，所有的一切都在我的内部，世界和我不是从属或依赖关系，那是一。

修习到深处的佛教徒喜欢说“活在世间，但不属于它”，那是因为他们修行“抽离”的结果。欲望之火在他们内部熄灭，他们变得对生活没有点儿热情——那是一种活死人的状态。“活在世间，但不属于它”，仔细体会这句话，你体会到了什么？是不是冷漠、抽离、没有热情的感觉？当你这样活着，生命是不是像一束没有温度的磷火？不要认同这句话，不要把它当你的座佑铭或修行的境界一样赏识。如果让我重述这句话，我喜欢说“活在世间，我就是世间”。当觉知下降到尘世，它的确就是尘世。当我就是一切时，我怎么可能不是世间呢？假如我就是世间，怎么还可能“活在世间，但不属于它”？

不要轻意相信别人说的话，哪怕它是权威或经典所说。基于你的经验去理解或判断它们。在修行之路上，你没有经典或大师的话可以参考，你唯一可供参考的是你自己的经验——你对真理的体会。如果你想了解大师或经典之语，唯一的可能是向内；不要向外，向外没有任何可能和希望。真理必须借着你的心复活，借着你的心，新的真理之果才能结出。“活在世间，我就是世间”，这是完全的融入，我喜欢真理以我的方式而活着，而不是，它只是我追求的一样东西。你真的想追求真理吗？去体会你和万事万物的“一”。

我现在正在学习 《奇迹课程》若水译. 请教老师此书如何? 谢谢您

对我来说，奇迹就是认识没有奇迹存在——因为认识到没有奇迹，我步步见证奇迹。当头脑失去它的判断，“奇迹”的概念也失去了；正因为“奇迹”的概念失去了，它步步见证奇迹。犹如新生的婴儿来到这个世界，它不认识一切，它的头脑中没有“奇迹”的概念，但它时时刻刻与奇迹相遇。花朵是新奇的，风是新奇的，树叶是新奇的，鸟儿的叫声也是新奇的……那从没见过的事物不断地出现在它的生命——那事物构成了它的世界，它复活在那些事物之中。这就是奇迹。当头脑失去它的过去、判断，觉知本身成了最伟大的奇迹。

我的奇迹旅程是，从我的头脑中走出。从我的 “过去”，我千百万年来累积的“知识”堆中，从我不断地编织的“判断”的笼中走出，这是我的奇迹课程——奇迹旅程。认识到我不是过去的我，认识到我不是我认为中的我——这就是奇迹！我的世界没有“小我”、“大我”、“高灵”、“圣子”、“圣父”等概念，对我来说，那些都是故事。我的任务不是认识那些故事，而是认出那个制造故事的人。没有这些故事，我是谁？当这些故事被创造出来，它来自哪？我是一切的源头，我是这一切的创造者。我的任务是，回到我的创造者的位置上去，而不是迷失我的创造物中。

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我不分析头脑的特性，我不总结小我的伎俩，我不创造出一个于我之外的“圣灵或圣父”，我仅仅去注意念头和觉知。对我来说生命是简单的，生命之中，苦的因和苦的去除也非常明确和简单。我不必去解析头脑、小我或自我等，我不必去信赖圣灵、圣父或圣子等，我只时刻注意念头和觉知，提醒我在觉知上不在念头上。我是静静的存在，幻象的胶片走地走过我的头脑，我是生命电影安静而清醒的欣赏者。我是那个众多念头中活过来的觉知。

相对于简单的真相，头脑显然更喜欢复杂或神秘的故事。这就是为什么这个世界有那么多的故事被创造出来，并且人们一再再粘在它里面至今还没有走出的原因。这正是他们的苦之源，也是人类的幻象之地。真相简单到没有一个字，人类要想认识和见证真正的奇迹，它必须彻底抛弃和止息它们被使用和旋转了千百万年的头脑。头脑必须从它自身的知识、记忆、判断——“ 故事”中走出，它才有可能认识到奇迹。奇迹的眼睛看见的是遍布一切处的真相，真相是推及到奇迹眼皮下的一切事物本来的样子。什么是奇迹的眼睛？奇迹的眼睛就是没有知识和判断的眼睛，象镜子一样含有觉知的眼睛。

有谁想见证世上的奇迹吗？你不必读完“奇迹课程”那本书，你甚至都不必读。仅仅知道什么是“真正的奇迹”并训练自己有一双“奇迹的眼睛”，奇迹就是会不断地出现在你面前。书是头脑的食品，多数时候，肚子吞进更多的食物并不能解决心灵的问题，防止头脑的暴饮暴食症。我生活在一个奇迹的世界，因为我失去了我的过去。以婴儿的眼睛醒在世上，以婴儿的心活在这个熟悉而陌生的星球，我生活在奇迹花园。我的奇迹不是靠奇迹课程活出来的，我靠我的无头脑和觉知活出了它。

佛教用语中常说“寂静涅槃”四个字，什么是寂静涅槃呢？关于它，你的体验是什么呢？

寂静涅槃，是法身本来的样子。走在城市的马路上，喇叭声、车笛声、喧闹声……所有的声音都发生在那里并一起向我涌来，但我听到的依然是寂静。那寂静无法被打破，纵使全世界所有的人、所有的鸟、所的机器都一起喊叫或发出声响，那寂静一点也不会被破坏，那觉知到寂静的人的心，也不会因此被扰乱。每种声音产生，紧接着又回到了它升起的地方，果回到了因，什么也没发生过。宇宙里除了寂静恒古长久，没有什么哪一种声音能比它更长。

涅槃是走入寂静的路，当一切“覆蔽”觉知的妄念幻相渐息下来时，涅槃的归息带你来到了寂静。那寂静有鲜活的生命，它是宇宙永恒的无声之声。走在平实的大地，摔倒又站起来，你走，你跳，你疯，你颠狂，不管你作何舞动，涅槃一直是它自身。纵使人们不知道涅槃是什么，涅槃也一直在那里。涅槃和身体无关。涅槃是法身本来的体容。存在本来寂静，真心本来涅槃，只是醒来的头脑带我们坠入了梦。梦，使我们失去了和真相在一起的机会。梦使我们远离涅槃与寂静。头脑之“醒”，是我们离开涅槃寂静的开始，醒来的头脑是坠入梦的心。
 
 

我坐在微风里，风吹着樱花树，花朵的芬芳和我的微笑构成了这完美的梦境内容。涅槃寂静是真相的特征，大道至简是一条板凳，我的心安静地坐在上面欣赏着真相完美的面孔。涅槃是平实的大地，寂静是虚容的天空，头脑向里一步是梦，向外一步还是梦。我是一个清醒着做梦的人，我清醒地看着我的梦：此刻，敲键，打字，回答问题……那动了的人并没有动，一切都在涅槃寂静中。涅槃寂静是生命里唯一的金刚，它是世上唯一不会被打破的东西。它不生，不灭，亦没有成住坏空，它是生命的本性。涅槃寂静是心的本来面目。

我们皆以本来面目活着，本来的东西一直携带着，是什么让我们看不见了我们本来是的本身？——头脑和它制造的梦。涅槃寂静被湮没在头脑的梦幻的大海，这是我们看起来“失去”或“远离”涅槃寂静的原因。梦是头脑的波浪，觉醒的人出离了他的一切梦，因此他能“看到”生命本来的样子——涅槃、寂静。涅槃是真正的醒来，寂静是真正的复活——狂心息歇，梦丛中来，让我们真正存活在“涅槃寂静”的世界。

从几何时，我们的心，打开朝东的窗子，梦开始了；打开朝南的窗子，梦开始生长；打开朝西的窗子，梦渐渐息落。有朝一日，请你打开朝北的窗子，回到“涅槃寂静”。万藏归于藏，归于无归之处。涅槃之时成道日，寂静长成是成道。请跟随妄念落处，本心引处——体证涅槃寂静。

问：请问，我如何做才能尽快开悟呢？

你不需要开悟，只需要开放——开放你的心，对于此刻，让你的心开放到“我不需要开悟”的程度。毋求开悟，但求开放。这就是“开悟”。你能开悟到你不需要开悟吗？

我不需要开悟，我每天坐下来写字、上网、说话或静默，站起来走路、伸展运动、接小孩，躺下睡觉，然后醒来——喝茶，看电视、洗衣服……。我不需要开悟，当我不思想开悟时，一切在开悟中圆满地完成。有谁需要开悟呢？当你寻求开悟，问一问自己为什么需要开悟。你究竟想从开悟那儿得到什么？看一看开悟的背后究竟藏着你想要的什么呢？——你能不能跳过开悟，直接得到你想要的那呢？

没有一个你想要的开悟状态存在。开悟并不能带给你你想要的。想试图通过开悟，掌控你的生命或自由，那是无望。这恰是新的痛苦的来源。根据我的了解，人们寻求开悟，并不是想得到开悟本身，而是，他们想透过开悟要点什么。开悟仅是一个借口，那是欲望之心，为实现自己梦的又一个伎俩与表现。不要上头脑需要开悟的当。

没人是真正需要开悟的。那寻求开悟的人只不过是想得到自由。而他们自由的权力从来就没有失去过，任何人在任何时候都可以随时、立即让自己自由，只是他们不知道如何做到或不知道什么是自由而已。造成我们不自由的是什么？当我们感到不自由，谁束缚了你？很显然你的想法束缚了你——你对这世界、这他人、那事件的判断，以及那一个又一个层出不穷的概念束缚了你。你让你自己不自由了，你想要的开悟，那只不过是你想要自由的一个借口。你需要开悟，真的吗？你百分之百的确定你需要开悟这东西？

我认识到，我从来不需要开悟，当我此刻过得很好，谁需要那开悟呢？当我对此时满意，你给我天堂我也不要，因为我的“此时”和我的“满意”就是那天堂。当你需要开悟时，你是不是对现状不满？如果你对现状不满，开悟能跳过现状带给你满意吗？开悟的真实意义意味着什么？开悟就是开放，能够开放到时刻、完全接受不断变化的当下的一切时，你就开悟了。有人不是想寻求开悟吗？由开放开始。让你的心对一切开放，开放又开放，直到没有任何不开放的地方，当你做到这时，开悟发生了。开悟，只不过是心的最大程度的开放而已。你认为开悟应是什么样子的呢？当你认为开悟不是这样，它只不过又变成了一个你逃避当下的梦想而已。

清醒的心从来不追求开悟，它只要当下的。对他来讲，能时刻愉快地要当下的，这就已是开悟了。难道有人追求开悟，不是为了满意于时刻的现实存在吗？当你产生你需要开悟的念头时，来检点你的心，跳过“ 开悟”，来直接得到你认为你只有透过开悟才能得到的东西。把开悟背后的礼物拿来，把开悟扔掉；不要任何假象的，要那真实的。人的心是不可欺骗的，它不可能忍受不管来自谁、来自哪的欺骗，这就是为什么当你被欺——不管自欺或人欺时（实质没有人欺），你都那么痛苦的原因。要钻石，不要钻石上的泥巴，真心只需要绝对纯粹之物。

请问我如何做才能尽快开悟呢？把开悟的想法拿掉，热爱当下的，这样你就开悟了。这是最快的开悟，所有的开悟都只发生在当下，所有的开悟都只发生在一念上。如果你能于当下，把障着你的一念拿开，那么你就开悟了。开悟就那么近——它在当下，开悟就那么快——它是一个念头生灭的速度。开悟是什么状态？快乐和接受的状态。不开悟是什么状态？痛苦和对抗的状态。每当你痛苦或对抗，你就不开悟了；因为开悟的心，没有可对抗之物，也不会和任何事物或情况形成对抗。对抗与痛苦，只发生于一颗封闭的心。当你的心是封闭的时，它怎么可能仍是开悟的呢？对抗或痛苦，就是一颗不开放的心——不开悟的心的象征。当你处于痛苦或与什么处在对抗状态，那痛苦或对抗的张力，就在说明或提示你：你不开悟了。开悟不是永恒的，不开悟也不是。这一刻，你痛苦你烦恼，你的心不开悟；下一刻，你开心，你快乐，你的心接受一切，你开悟了。开悟就像打开心的一扇窗户，当你推开它时，你是开悟的；当你关闭它时，你不开悟了。开悟就是这样，它在一念开合之间。

当怎样做才能做到尽快开悟？注意当下的现实，注意你的心开放与否。开放的心于当下，就是开悟的心；不开放的心于当下，就是不开悟的心。当你不知道自己当下的现实是什么，也不知道当下自己的心是否开悟不开悟，该怎么办？不用愁闷，痛苦的情绪或烦恼是个提醒。当你不知道自己当下的现实或自己的心开放不开放时，痛苦或烦恼的情绪会来提醒你。不管你现实是什么，不管你的心如何，当你感觉痛苦或烦恼，你不开悟了；当你没有痛苦或烦恼的感受，你开悟了。开悟或不开悟，可以透过心的觉受来提醒或检验。如何做到让自己一直是开悟的？永远也不烦恼。当你一直是喜乐的，那么你就一直开悟的。否则，你只是曾经开悟，开悟只是你背后的一个故事。不管你赋予开悟的故事是什么，所有故事的开悟都有一个相同的“东西”——那就是喜乐，你能让自己一直喜乐吗？若你能，不管你是不是自己或别人故事里的开悟，你事实上一直都是。开悟，就是永恒的喜乐状态。永恒喜乐，你能让自己如此吗？喜乐的时刻你开悟，不喜乐的时刻你不开悟，若你一直喜乐，你就一直开悟。有人不是一直想找寻开悟吗？先找寻让自己一直喜悦吧，至少当下喜悦。你能做到吗？那一直找寻的人。

开悟并不是生命的一种稀有状态，它是生命的自然和本来。当你开悟，你只是回到了自然；当你自然，你便来到了开悟。开悟也是回到本来，当你回到本来，你是开悟的；当你是开悟的，你回到了本来。花朵静静地开放，那是它的自然；树木安静地成长，那是它的本来。这是一个开悟的世界，它随时欢迎迷惑的人回来。我如何做到开悟？做你的自然，回到你的本来——回到那一直存在着的开悟。

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问：如何生发“智慧”？

智慧，即一颗旧有头脑的开放程度。如何发生智慧？打你头脑的所有城门、以及那城市里所有房子的门和窗户。当你完全打开自我，智慧自己出现了。智者从不寻找智慧，他只是想办法开放他的心。当他的心足够开放，智慧出现在他心中。智慧不是寻求来的，它是不请自来的。寻求智慧让智慧避开，但当你想办法开放自己的心，智慧不请自到。

如何开放我的心？质疑你头脑中每一个旧有的信念。你头脑里每一个旧有的信念，都是封锁你与存在沟通的门，都截住智慧流进流出你的闸。如何使我变得有智慧呢？把那些门和闸打开。每一件事都是一道门或一个闸门。在每一件事上看到这门和闸，打开它们，每一件事里都珍藏一个你的信念——在每一件事上质疑它，在每一件事上过关，智慧将自动发生。

老天底之下，每一种存在都是一枚钻石，随着你的心打开，你将看到它的无数个面向。打开的心才能相遇钻石，能不断发现钻石的心才是智慧的心。在一个智者的眼中，每一粒沙都是珍珠，每一块石头都是妙玉，每一片树叶都是金的。因此可以说，智者生活在一个金玉满堂的世界。因为他有一只点石成金、抚物化玉的手。这也是为什么佛经里曾描述香车七宝琉璃世界的原因，那是一种隐喻。那是一个觉者生活的现实世界。
 
 

如何发生智慧？从五相上看世界，以你的千百万亿化身而活着。我相人相众生相寿者相法相，是你了解宇宙的五个窗口，而宇宙就是智慧的储存库。当你从这五个窗口里瞭望宇宙，你将看到智慧。“我”就是一扇窗口，当你从这儿瞭望宇宙时，你将看到智慧；但这智慧是有限的，你不能仅仅从我这扇窗口里看世界。你还必须从“人”这扇窗口里看世界。同样，从人这扇窗口里看世界，还是有限的；为了你遇到的智慧更多一些，你还必须从“众生”这窗口里看世界。众生是一扇更大的窗口，你看到的世界和智慧将更多。对于无限的智慧，但这还不够。你还必须从“寿者”——无始无终无限无穷的时间的角度看问题、看世界，如此，你的智慧又多了一些。但这够了吗？依我看还不够。你必须从“法”的角度看问题、看世界，如此，基本就能满足了。因为“法”基本是智慧成生的源头了，法代表着无穷和空。所以，当你依次从前面四个窗户瞭望世界到你来到“法”的窗户再看世界时，那就差不多了。你成为了一个智者，你见过足够多的存在的面，你算是一个智者了。

要想让智慧时刻不离你我，该怎么办呢？行走于在这个世界，在你的法身中，以你的化身活着。如此，你没有智慧，但你生活在智慧的海洋。这就似，看起来你不是一个智者，但你有无穷的智慧；这就似，看起来你并没携带任何智慧，但用的时候你总是有。这就如同你行走在这个世界，你没有带一分钱的现金，但你带了一张有无穷金额的银行卡，当你需要买东西，你随时能够有钱花。当你在万众同一的法身世界，能以百千万亿化身活着的时候，你就成了那个智慧枯不了——金钱用不完的富人了。

行走在这个看起来人人没有两样的世界，当你遇见一只狗，你不是看见狗，你就是狗，你以那条小狗的身份活在那一瞬那一刻；当你相遇一只猫，你不是看见那只猫，在那时刻你就是那里的一只猫，你以那只猫的身份活在那里，如此，你具有了一条狗一只猫的智慧。同样，当你看到一棵树，我是树，我并不是看见树，我以一棵树的灵魂醒在一棵树里，于是我了解树的安宁、摇曳、随风摆舞和垂直向上成长的智慧和喜悦。某个时刻，当我看见地球，我是地球处在那里，即悬于太空，又踏实而平等地承托着大地之上的一切，于是我了解什么是大地之上的平等，于是我了解为他人为自己，生生不息的自转和公转就是生命。走在街上，站在商场，坐在公园，当我看到一位年轻妈妈怀中的小孩，我是那小孩，我以那幼小新鲜的生命活在那温柔的怀抱中；当我看见一位老妇人，我是她的觉知照见她的身体。又看见眼前的花，我是那花了。……

行走在这个无穷无尽无限丰富的世界，我的心在时刻不停地流变，我是所现之物，我也是那变。在地球之上，我并不是我，我是那百千万亿化身。我以那活在那之中，我的丰富不可述说。如何让智慧发生？当我不再是我，智慧流进到那个无我的世界。于是智慧在一个新的我之上开花了。智慧是那千奇百异亮丽浓香的花朵，它是心的变现，心的模样。当我不再寻求智慧，智慧就那样轻易成为了我。没有一个拥有智慧的人，但智慧活在了那里。这就是奇迹。如果奇迹存在的话，这是它的一次呈现或复活，而你接应了它，证明了它。你是被智慧开出的一朵花。

请谈谈：人的“使命”和“灵魂”是什么关系？

在我看来，灵魂是个不死的信念，使命是个你所信赖的故事。说到底，它们为一念所生，念念所成。而念是什么？一个连空间也不存在的那里的想——那画面、那图片、那声音……迎着觉知而升起的象，那观照下所开出的虚花。

我没有灵魂存在，我比灵魂更久远；我没有使命，使命只是一个流转的梦。而我如如不动，而我不生不灭，而我不增不减，而我不垢不净，哪里有什么纠缠的疙瘩——灵魂、以及它的执念——使命的故事存在呢。我是这两者之外那净空，而这两者只不过是一团虚云中的梦境。那个成为觉悟的它，不存在灵魂，也不存在使命。

如果下降到梦中讲灵魂和使命的关系？那太多了，故事有一千万种讲法。每一件事物上都有一千万种故事，只是你的相信排除了其它故事的可能，同时，你的相信也使那虚妄的故事变成了真实的。

当你在所有的梦境之外，一切故事将停止下来，并归于它的升起之前，这就是寂灭。一个看见心的虚想之火熄灭的人，他活在所有的迷惑和纠结之外。他不会被你的概念所迷惑，也不会被他的故事所套住，他是一个清净无扰的人。

迷惑的人们在“灵魂”、“使命”这类的故事中跌打滚爬了无数生无数世了，如今还依然在那团云朵里。醒悟有它自己的次序，老天有耐心看一棵铁树花开。上帝无为，对众生它只做了一件事，那就是等待。它等待人们都活在它的世界——天堂的世界——上帝的世界。所谓觉悟的人，只不过是先来到这个世界的人。对此，他们什么也没做过，他们只不过调整了自己的步伐 ——现在，完全和老天步调一致的行走。犹如军队里的军人与长官的步伐完全一致一样。

走在一个纪律严明如同军队一样的上帝的世界，如果你的步伐和它不一致，你就会被罚或被叫停下来，或被迫离开整体；如果你多嘴讲故事，没人听，最终你将自己停下来。上帝的世界是一个宽容的世界，又一个绝对纪律严明的世界，这就是它的本来面目。认识它，无语，热爱那存在。这就是觉悟。

觉悟后，不存在关系，即不存在灵魂，也不存在使命的故事。宇宙中没有什么存在过，只存在过一个笑话。你将不断地笑，不断地笑，每一个似乎都笑得将把你跌倒。就这样，玩笑——这就是一切的答案。