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科学发展到二十一世纪，在全世界已建立了十分稳固的地位，科学化与现代化差不多成为同义词，但这不代表继续发展科学的道路是平坦的，当代复杂系统思维的发展，一方面传统求线性解的简约思维要修正为非线性思维，另一方面也要从新认识东方文化，希望能从中吸取养份，解决现代科技为地球带来的困境。 科学思维的源流
自然科学，溯源于古希腊，勃兴于欧洲，十五世纪欧洲经历千年「黑暗时代」之后，以义大利为前导，文艺开始复兴。当时地中海沿岸商品贸易兴旺，为开拓市场的需要，推动了天文、地理、数学和力学的发展。 波兰人哥白尼，在1543年提出「日心说」，哥白尼的理论，经伽利略、开普勒的论证与发展，使西方的自然观，由笼统、模糊的认识，进入到深入、细致的研究。英国的培根，在十六、十七世纪大力提倡「科学方法」，即通过实验、列表、比较、排除、归纳而续步上升到公理，奠定了西方科学严谨的研究方法传统。 与培根同时代的法国人笛卡儿，试图以机械运动说明自然界的一切，把整个自然界看作一架大机器。并且主张要从错综复杂事物区别出最简单事物，然后予以有秩序的研究。他的《方法谈》标示了西方知识传统的「分析还原原理」，认为总体可以分解为部分，复杂、非线性系统，总可以分解为简单线性系统来理解。奠定了追求简单性，追求线性解的西方思维基础。 英国的牛顿在1686年提出他的《自然哲学的数学原理》巨著。创立了以「万有引力」及「运动三定律」为基础的经典力学，将整个自然界描述为一个秩序井然的大机械钟，只要这个钟上紧发条，便能自动运转，但牛顿的机械论仍要请上帝作「第一推动」，为这大钟上紧发条。牛顿的化约宇宙观，在十八世纪发展成认为天地万物固定不变，一切自然现象各自孤立，时间与空间都是绝对的，用分析方法可以把整体分解为部分，把运动凝固为静止，再组合还原。这种方法把自然科学推向高峰。 随着自然科学的发展，工业技术兴起。家庭手工业慢慢转化为以机器为主的工厂。十九世纪三、四十年代，英国率先完成工业革命，法国，美国、德国、俄国以至日本也先后进行了工业革命。工业革命的结果，是技术需要科学，科学为技术服务，技术又反过来推动科学。 十八世纪中叶以前，科学技术主要是个别学者、个别工匠的分散活动。到十八世纪下半叶，由国家支援的科学机构已在欧美各国普遍建立。自然科学分门别类，迅速发展。十九世纪自然科学由分门别类的材料收集，进入到对经验材料的综合整理和理论概括。在牛顿的经典力学基础上，克劳修斯在1867年提出热力学第二定律，说明一个孤立的系统，总由有序而朝向均匀、简单、消灭差别的无序方向发展（即熵增），从而得出宇宙总体上走向退化、死亡的结论。而与此同时，达尔文提出相反结论的「进化论」。 达尔文在生物学物种发展方面，描绘复杂的生命有机体是由无机界，发展为单细胞，而到多细胞；由简单无序，向复杂有序演化。自然是进化的而不是退化的。以机械论为基石的近代科学，开始暴露其局限性 。 [page] 另一方面，牛顿的力学，与麦克斯威的电动学也是互相予盾的，麦克斯威的「真空中光速不变原理」，与经典物理互不相容。爱恩斯坦的研究，发现问题出在牛顿的绝对时空观上，牛顿的经典力学，假设时间与空间是各自独立的，物体的运动只是时间与空间的一种外在关系，爱恩斯坦的「相对论」则指出，时间与空间是不能分割的一个整体，时间座标的变动会影响空间座标也变，就如「体」变动时，「面」不能不变一样。牛顿的经典力学之所以能陵释野□A是因为在地球表面，人类所感觉到的运动尺度，与光速相比实在很慢很慢，时空的变动微小到可以忽略而已。「相对论」标志着科学由近代科学进入到当代科学时代。 「相对论」是宏观基础理论，当代科学的微观基础理论是波耳的「量子力学」。根据经典力学理论，拉普拉斯认为给定了初始条件，结果是可以预期的。这种单一因果的机械决定论，被「量子力学」的「互补性原理」所否定。「量子力学」指出物质由微观粒子（量子）所组成，而量子同时具有粒子性与波动性这两种互相排斥的性质。这两种相斥但又共存的性质，提示了不必强求同一层次不同现象要用一种理论去解释，然而这相斥现象的共存，才构成这复杂的世界。 「相对论」与「量子力学」是二十世纪科学的两件大事。自原子弹显示了原子能的威力之后，二十世纪大部分时间，科学主流是粒子物理学，粒子物理试图探究禁锢在更高能量、更小空间及更短时间中的基本物质。这些研究，不是针对大尺度的宇宙，就是研究小尺度的原子、核子、夸克等，仿佛与我们日常生活没有直接关系。直到被称为二十世纪科学第三件大事的「浑沌理论」出现，才使科学又再与我们日常生活息息相关。 「浑沌」是指一种无序、无规、混乱难分的状态。在有确定性的方程式中，浑沌随时出现。这代表系统演进确定性中的随机性，也显示对初始条件的敏感依赖，差之毫厘，失之千里。「浑沌理论」研究从整体上看，系统具有稳定性，系统整体演化具有规律性；但从微观上看，系统却是不稳定的。研究浑沌，对无序和有序的转化、确定性和随机性的统一、稳定性和不稳定性的结合，自组织过程的复杂性有更深刻的认织。著名的劳伦斯吸子，显示数据表面一团混乱下，深藏着精致的结耩。
在给定系统不重复自已的前提下，粒子在三维空间自由移动，在永无休止乱打圈子的同时，宏观上会显现蝴蝶翅膀样的稳定形态结构，百试不殆。这蝴蝶形的嵌套结构，其实是立体太极图的不断重覆。也就是「太和至中」的形象表现。
劳伦斯吸子所显示的嵌套结构，称为「分形结构」，「分形学」是研究整体与部分的自相似层次结构科学。如果将事物的一部分放大来看，会发现部分的形状结构与整体结构基本相似，部分中再取部分放大，情况一样，无穷无尽。例如将由人造卫星高度看到的英国海岸线，与随便在英国海边一毫米地方，用显微镜放大一百万倍相比较，二者形状结构在统计意义上十分相似。再放大一百万倍，情况亦是如此。这种情况，在无机体如是，在有机体更为明显。「分形学」试图找出介于有序与无序、宏观与微观、整体与部分之间的新秩序。「浑沌理论」与「分形学」与在二十世纪七十年代开始，经三十多年的发展，已普遍应用到物理学，生物学等自然科学，应用科学如医学、生态学、气象学，社会科学如社会学、经济学等多方面。 由培根、笛卡儿到牛顿，代表科学将复杂化为简单的化约倾向。由达尔文到爱恩斯坦与波耳，代表了科学对整体的内在统一性与协调性的理解。「浑沌理论」与「分形学」，把当代科学思维，指向研究既是有序又是无序，既是随机又是必然，既是简单又是复杂的相斥相合路向。这种相反相成的关系，在中国称为「阴阳相济」、「太和至中」或「涵三为一」等思维，总称「太极思维」。 [page]
太极思维作为当代科学发展的指引
相反相成、相对统一、相斥相合，「太极思维」已有数千年的研究，并不新鲜。而当代科学在经历了古典科学与近代科学的过程，也由对局部的细致研究，到达整体与局部、相反相合的思维路向。「太极思维」的研究经验，正好符合当代科学这时代，或「后现代」的研究需要，可以为科学新路向的起步阶段提供经验提示，减少尖端科学研究所走的弯路。
科学是研究「有」的学问，「太极思维」指出「有」与「无」是阴阳一体，光看「有」，无论多精致严谨，都只是一半，看不到全体。怎样把以物质实证为根本的科学，与结合精神与物质的「太极思维」相融合是一个挑战。如果一加一等于二只是不证自明的公理，而在这未经证明的公理上，建立一大套严谨的逻辑是可以接受的话，用「太极思维」去继续发展科学便不是甚么困难的工作了。
太极拳能否技击？ -- 简论太极拳的原理与意义 一位好友，知我学太极拳多年，问太极拳是否可以用于技击，又问若人一拳快速打来，如何应付？太极拳给人的印象柔软缓慢，能否交手搏击，令人怀疑。但传说晚清时太极拳名师杨露禅，在王府当总教头，号称杨无敌，名震武林，似乎太极拳的技击能力实在不差，是真是假，令人疑惑！ 其实学太极拳的目的有多个层次，并不止于技胜他人，但太极拳如何能不以快嬴，不以力胜，确实有点神乎其技，玄之又玄，值得说明一下。 太极拳是将中国传统阴阳五行等太极思维，应用到拳艺上，这种应用，虽然玄妙，但仍然合乎现代物理力学原则。简单的说，太极拳不用力，但利用自身体重，以我之整体对付人之局部，以杠杆积小成大，又以有如转门般的方式结构身体，达到时间上不先不后，空间上不多不少。所以在对敌上，太极拳认为"力大不如气敛，手快不如意先"，到底甚么是"气敛"，甚么是"意先"，这便得一步一步详细说明。 先说"意先"，太极拳主张"用意不用力"，"意"是甚么呢？可以用例子说明，设想自已是一扇转门，转轴在中间，人推我左半，我的左半随其推而后退，同时我右半同步前进，能量大小相同，方向相反。如果我的中轴稳定，别人怎样推拉我，我就能借彼之来力，还之彼身，人快我快、人慢我慢，自自然然的同步还击，不先不后。其实太极拳应用这种持中转动的身体结构比这复杂得多，除左、中、右之外，同时有上、中、下及前、中、后，全身之"中"，是一个点，不是一条轴，这个点既是全身一部分，又要独立不受身体转动所影响。全身的中点在丹田，丹田由两腿饱满承托而不是用力去撑，两腿不断交换以保持时刻中定，这个把自已全身设想成一个上、下、左、右、前、后包围身体中点的灵活转动体，便是太极拳之"意"，在人攻击我之前，我已用意把自己变成一个灵活转动体，这就是"意先"，只要准备好成一个转动体，你手再快我也与你同步，所以说"手快不如意先"，而且必须用意不用力，因为不用力才能整体的动，稍一用力便成局部作用，失去了整体重量的调动能力。 "力大不如气敛"呢？先说"气"，气在中国是一个哲学范畴，甚么难以确切说明的，都用气来形容。简单的说，气是具有物质基础的精微东西，但看不见，摸不着，若隐若现，似无实有。太极拳所指的人体之气，用现代语言来说，大概指生物电之类的物质，是传递资讯的介质，与呼吸之气有分别。上述的"意"是由意识想像，通过气这介质去驱使身体依意的形式运动，其作用在贯通全身，一体运动，稍有用力，意气即不贯通，无法以整体对敌。气这介质并不随便听自己指挥，必须经过正确的放松锻练，久之才能运转自如。松不是放软手脚，而是围着一个中心点张开，这个中心点不一定是实点，可以是虚的，情况有如一个气球，假设球不是灌气膨胀，而是以球的表面张开吸气，球愈松开愈饱满，表面愈开张，这种用意开张的松，才是太极拳要求的松，放软手脚，是丢不是松。太极拳利用意，通过气这介质，使全身松开饱满，松开之时仍为中心所控制（敛），而且这中心是多层次的，中心环环相套的，手指表面围着指心张开饱满，手指作为手掌的一部分也围着掌心张开饱满，手掌作为整条手臂的一部分又围部臂心张开饱满，层层相叠，使全身整体围绕丹田层层松开。你大力进击我身体，我全身松开，但松开而又保持全身一体，由中心控制，使全身成为一个灵活转动体，左来右打之，上来下打之，我的中心愈敛愈小，而且是虚的，要打也打不着，所以"力大不如气敛"。 [page] 这种灵活转动体的概念，在太极拳称为"八门五步十三势"，来源于阴阳、八卦、五行等太极思维。八门在太极拳谱中为"掤、「手履」（原字为剔手边加履字，电脑字库无此字，勉强用「手履」代替）、挤、按......等八种劲，又说"即乾、坤、震、"此八卦也"，实际是指我成为一个饱满灵活转动体时，敌人在我四方八面不同方位，接触我转动时所生的感受。八门是指立体四方八面的八个方位，一个正立方体有八只角，以八卦这套符号来指示八只角的方位，便赋与这八个方位"对待"与"流行"两重意义。立方体的八只角两两对待，位置对称，方向相反，表示四方八面平均张开，洛书九宫八卦在现代数学上是三阶幻方，即蕴涵这饱满成圆的意义。流行指卦序，依八卦阴阳渐变的顺序，由一只角开始，循三个连续的S形曲线，可以顺序走完立方体八只角的每一只角。将全身设想成一个立方体，每一动都依S形曲线走匀全身每一方位，一动无有不动，而全身保持安稳中正，均匀的转动有如平稳的铊螺，愈转动愈觉其静，我动而安稳如静，对手已受我整体的动量而跌出，是为八门。 五步在太极拳谱指"前进、后退、左顾、右盻、中定"，又说"即金、木、水、火、土也，此五行也"。五行相生相克在运动的意义来说，是立体开合的五个步骤，故称五步。如果由中心出发，向前、后、左、右顺序扩张，例如先向左方扩大（古代以中央属土，左方代表西，属金）续往后方（北方属水）再扩大，续往右方（东方属木）再扩大，再续往前方（南方属火）再扩大，成为一个中、左、后、右、前，即土、金、水、木、火相生逆时针螺旋扩张。相反，四周向中央收陇的均匀螺旋收缩，暗合五行相克，五行生克的旋转开合含义，是河图点阵的生数成数的涵义，在力学上，这是圆杠杆的应用，人走直线我走螺旋曲线，力矩比人长，配合全身一体的重量，自然有一发千钧的效果。我全身一个立体圆，中正饱满，利用五步螺旋收陇，牵引敌人使其落空，其根自挫，我再螺同X大，我自中正安舒，对方已失重跌出。 阴阳、八卦、五行有很深的含义，太极拳只采取了其运动原则方面的原理与功用，这些原则与现代物理力学相符合，一点也不神秘，只是放松不用力能打人，柔能克刚，不亲身感受不会相信。阴阳、八卦、五行都是运动的自然趋势，依这趋势运动全身，自然中正安舒，松空圆满，别人打来，我利用八门五步十三势，立体四方八面螺旋扩大缩小，动急则急应，动缓则缓随，因势利导，不思而自然发动，使人势背跌出。所以十三势又称十三总势，学习太极拳须依此总势走架，形由势出，才是真正的太极拳。 「理所当然，势所必然」，是明未清初大哲学家王夫之的著名命题，原本这是王夫之在研究历史时作出的结论，指历史发展的背后有一定的「理」，依循这个「理」，必然会发展为一个不可阻挡的历史趋「势」，而这不可阻挡的「必然之势」，正好说明这「理」是「当然之理」。 这个命题同样适用于太极拳，「阴阳」的「当然之理」，是简单的「一分为二，而这二其实是不分的一」，简单「阴阳之理」，经多维重迭活动而衍生出「五行」、「八卦」之「势」。「阴阳」在空间的开展，也是分而不离，「阴阳」由一点，向两端相分成一线（即分开的一点不相离而仍然为一线），一线相分为一面，一面相分为一体，即几何上X、Y、Z轴的正负相分成三维立体，「阴阳」三维重迭成为「八卦」，代表立方空间，「卦」者挂也，「八卦」是挂在立方空间八个象限方位的名称，「八卦」的卦象与卦序的内涵，具体代表「阴阳」两两相「对待」的空间、与及阴阳变化在空间往复「流行」的时间序列（即「阴阳」的「对待」与「流行」意蕴）。「五行」是「阴阳」的运「行」，代表两端围绕中心的运动而形成一圆，这个圆因「阴阳」相分、相合的相克、相生作用，具体表现为「阴阳相生」旋转扩大及「阴阳相克」旋转缩小。「五行」、「八卦」二者外「圆」内「方」动态相合，代表立体螺旋扩大及螺旋缩小的循环，往复交替活动的生生不息之「势」。「阴阳」这既分又不分，又分又合其实是「阴阳相济」的表现，「阴阳」是「理」，阴阳」活动形成具体的「八卦」、「五行」形式是「势」。「阴阳」是中华先祖通过不断观察大自然，抽象归纳出来的万事万物的「当然之理」，能在身体上应用此「当然之理」，即能驱动身体，使身体四肢活动成为「必然之势」，既是「必然之势」，要阻挡也挡不了，达到「势」来不可挡的技击目的。通过以「理」造「势」，以「势」代力的神妙技击实效，更能明白中华先祖所归纳的「阴阳」之理，是「当然之理」。 拳谱说：「阴阳相济，方为懂劲」。要学懂「长拳十三势」，须知「阴阳相济」之理，既明此「理」，以「理」造「势」，须在明白原理、与及把原理放在身体实践上多做功夫，明理是「悟」，实践是「证」，「悟」与「证」不可偏废，只努力练拳而不研究太极思维，是偏于「证」（大部分勤练太极拳者都是这样）；多花精神在研究太极思维而练拳不足，是偏于「悟」（太极拳研究者大多如此），成效都不会好。「悟」与「证」其实互为因果，愈「悟」愈能「证」；愈「证」愈能「悟」，螺旋上升，不知不觉上一层楼又一层楼，不知老之将至矣！愈能掌握「当然之理」的「当然」，则愈能顺从「必然之势」的「必然」，因势利导。到底甚么是「当然」呢？「自然而然」、「本当如此」就是「当然」，而「理」是疏理、条理，把混浑一团疏理成清晰的一条一条，方便明白掌握，通过「理」可以简御繁，以纲领统摄全体。「理」只是容易明白的手段，本身是没有意义的，得「意」便可以忘「形」，「真理」是「无理」的，所以不能只在「理」上钻研，要跳出「理」外，回复到本然如此之「当然」，则自然的结果是「必然」的，老子说：「道常无为而无不为」，《中庸》所谓：「尽性立命」，禅宗所指的：「明心见性」，「理所当然，势所必然」是也。 没有势为内涵，只有外形的操练，是太极操，不是太极拳，曰常我们见到的大部分是太极操，没有技击的功用，就是正式太极拳比赛，也多是有形无势；推手比赛，以用力顶牛为多。但太极操作为一种普及运动，既能保健，又能引起大众对太极拳的兴趣，未尝不好。风行全中国以致世界各大城市的，主要是易学易练的太极操，不是难明难练太极拳。但若真的有缘学懂太极拳，令人翻跌绝妙当然好玩，延年益寿自然有益，再能将阴阳五行理论，实践之于拳艺，渐能领悟太极思维的博大精深，明白自然之道。明乎其道，通事达理，了解世界大势，乐天知命，孜孜不倦，其乐无穷，不知老之将至，人生一大快事也。能否以武胜人，已毫不重要了。
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