梅 之 风 骨 北方二月的冬日，清寒料峭。
2009年的第一场雪，来的正是时节。
京北闹市中一片宁静的庄园中，一位身着传统中式大褂的人正在雪中练拳，拳法古朴典雅，神态从容自若。他的动作不紧不慢，似行云般飘逸灵动。观其拳，有风云气象，无一丝火气。
——这便是初见梅墨生先生时，在我脑海里留下的印象，其人之风骨宛若其姓氏一般坚韧、肃然、从容、淡定的绽在天地间一片白茫茫之中。 梅墨生出生于河北一户书香门第，受家庭影响，自幼便喜爱读书。《三国》、《水浒》、《七侠五义》等著作中智勇双全、武艺精湛的英雄人物与其与生俱来的豪迈气节产生了共鸣，从而萌发了对武术的向往与热忱。
自幼好学的梅墨生兴趣爱好广泛，不仅博览群书且常习读棋谱，钻研棋技。热爱下棋的他在一次偶然机缘里遇到了一位棋艺精湛的高人——这便是梅墨生武术的启蒙恩师俞敏先生。
生于六十年代的梅墨生由于儿时经历了国家的三年困难时期，身体较弱。俞先生见他为人忠厚仁义又颇具慧根，在切磋棋艺之余，决定传授武功以让他强身健体。
与俞先生习武的时日久了，梅墨生与老师的感情也愈发深厚，他发现俞先生不只是内家功夫好，在医术上也有相当造诣，对医理的表达是引经据典、条理分明，尤擅点穴，这深深吸引了梅墨生的好学心。自此，开始了梅墨生的中医的研学之路。尔后不久，梅先生的父亲让他认识了一位当地中医院的老院长。李院长见他小小年纪便懂得医术且天资聪颖，便决意进一步传授学问给他。于是，梅墨生本着对医学的执着与热情继续研学。
随着两位医术高明的师傅，这一学便又是几年，自此，年轻的梅先生又掌握了一门中医的本领。
若说俞敏先生是一名对武功、医术、棋艺皆有极深造诣且懂易理的高人，不如说他是一位隐于闹市之中的居士更为准确。
庄子有云，“技近乎道”。俞敏传授给梅墨生的不仅仅是扎实的武艺基础，更是习武之道，为人之道。梅墨生后来低调淡雅的行事作风、寡淡无欲的生活状态、肃静安然的内心，亦是少年时受启蒙恩师影响的深远映射。 对于梅墨生而言，1985年是他与太极拳缘份的开始。在这一年里，梅墨生正式拜李经梧老师为师，成为其重要弟子。
梅先生始终记得俞师在其离开家乡前的叮嘱：“不遇真人不拜佛，你要抓住机缘，拜真正有道义的高人为师。”而李经梧老师便是梅先生的缘分，一位从武艺、德行皆在武林有口皆碑的得道高人。
李经梧，二十世纪中一代武术大家。他在武术上融吴式、陈式、杨式、孙式等四家太极功夫于一体，臻于化境。在80多年的人生历程中，他经历了从旧中国到新中国、从商人到武师的转变，却如水流随势。坦然处世，从极显到隐于北戴河，都表现得波澜不惊；他本是民间拳师，却积极协助政府推广简化太极拳，突破门户之见，把《太极内功》公诸于世。一生颇多可圈可点之处。 若说真的是缘份，那梅墨生与李经梧老师定是缘份深厚。在十二年的光阴里，梅墨生都在李经梧老师的悉心指点下研习、修炼太极拳。同时接触众多爱武、习武之人，相互交流切磋，如鱼得水。
对于推手心法，李经梧老师有一个说法：“当你的念头动时，我才能动你的心气儿，我能动你的心气儿，才能够提起你的人来。你没有胜我之念，想打赢是不容易的。”所以说，太极拳实为借力打力，借人之势。可见太极是功夫与心性的一种修炼，所以在梅墨生看来，功夫即是人性的体现。 以扎实的武术基本功为基础，加以中医知识的辅助，梅墨生的内功进展的很顺利。然而每每提及恩师，梅墨生先生总会谦逊的说道：“我极敬佩我人生中的这两位老师。他们的内功极为深厚，我用心研习多年，仍不达我恩师的境界十之二三。”
居于对恩师的敬佩之情及善与人同、强身强国的心理，梅墨生还将众多同门师兄弟与李经梧老师学习太极拳的感悟、心得整理成册，书名《大道显隐-李经梧太极人生》。 梅先生现任中国国家画院理论研究部副主任、一级美术师、中国美学学会会员、文化部艺术品评估委员会委员、中国文物学会特聘鉴定专家、国际书法家协会常务理事、荣宝斋画院特聘教授、中国人民大学等多所高等院校的客座、兼职教授，还是中国武协会员、北京吴式太极拳研究会副会长、武当山武当拳法研究会顾问、武当百杰、武当松溪神意派内家拳研究会副会长。主要从事中国画、书法的创作与研究。尽管得到了社会的充分认可、肯定，梅墨生仍旧保持低调、淡薄、谦和又不卑不亢的姿态，怡然安定的工作与生活。
毛泽东的名诗《卜算子．咏梅》中有云“悬岸百丈冰，犹有花枝俏”。诗句一出，梅的坚毅、柔韧、灵慧、肃然已经浑然天成——此乃梅之风骨。 [page] 
墨 舞 精 神
自然界的线条、色块、架构等元素，以不同的方式组合起来，称之为“景”，在艺术家心中，这些也叫做“象”。以自身的修为去感悟自然的精妙，便是“观象”，其中层次的高低，就要看艺术家的追求和学识了。
在提高人的修为上，中国古代所提倡的大境界叫做“文治武功”，一文一武，殊途同归，大可治国，小可齐家修身，其中妙处，非个中人难以真切体悟。
2006年10月，在一次全国性黄宾虹画展与研讨会上，梅墨生先生说道：“在20世纪的中国画坛，黄宾虹实可谓一道独特而绮丽的风景。‘自然美’的召唤使他在三代古文字的意趣上找到了自我的艺术感受。黄宾虹执着于传统绘画的‘内美’的价值理念，亦捍卫着传统艺术的精神价值。”
这是梅墨生对黄宾虹的研究，也是他自身追求的一种写照。
时隔两年有余，我有幸在梅先生家看他的书法、画作。恍然体会到他说这番话的心境，以及他画作与黄宾虹作品的脉穿神意。梅先生的山水画线条舒缓流顺且沉稳深厚。布景有疏淡清逸——使墨如气一般在画面上任意纵横氤氲，亦有黑密厚重的积墨，笔墨攒簇，层层深厚。这样的刚与柔、疏与密、浓与淡，恰如其分的融合在一起，外观其韵之和谐，内观其涵之丰满。实乃梅先生墨舞精神之独到也。 在梅墨生的画作中，有许多以山水花鸟为题材的写意。虽画面呈现栩栩如生景物，但多数并非实体，而是梅先生内心情感、彼时感悟等虚像通过景物这一媒介传达出来的反映。
对人而言，“看”其实分为两种——用眼看和用心看。单说“用心看”，又可分为两种——向内看和向外看。对向内看而言，便是客观冷静的认识自己，了解自己的心性；对向外看而言，便是清楚分析周身环境、繁杂世事等。用太极的态度来“看”，便是主张“向内认识并稳定自己的内心，向外认清外界的事物及物象，使内心不受其干扰动摇”。
见纸上或几许幽竹，或苍劲古松，或高山流水，瞬间便将你带入梅墨生的内心世界——暮鼓晨钟，清磬如玉，不惹尘埃的悠然境界。
一位作者的文化底蕴与心性将直接影响到画作所达之“意”、所处之“境”，而视觉所接收到的画面的外与内、实与虚、形与意也将直接带领观者体味作者的“心性”。
梅墨生的书法与绘画也受到了太极思维深远影响。
梅墨生的作品讲究“文”，讲究“韵”，讲究“劲儿”——太极劲儿。
何为太极劲？
太极劲儿即是指：阴阳劲儿、虚实劲儿、开合劲儿、吞吐劲儿、刚柔劲儿。借力将一个百余斤的人放出去，定是用小力，而非用大力；是用柔顺之力，而非顶撞之力；是用灵活之力，而非僵滞之力；是借力打对手之劲源，而非用自己的本力与对手角力。
书写、作画亦是同理。在梅先生书画作品的用笔与构图上，无不体现着阴阳和谐、虚实转换、开合有序、吞吐有象、刚柔相济的太极文化思维。从其作品中便可以看出，梅墨生的本体具有太极心，并以太极方式面对生活中的人事物。正所谓“无极太虚气中理，太极太虚理中气。乘气动静生阴阳，阴阳之分为天地。未有宇宙气生形，已有宇宙形寓气。从形究气曰阴阳，即气观理曰太极”。
在一次访谈节目中，梅先生曾说：“由于中国近代社会发生了重大变革。在军事侵略、经济侵略、政治侵略最后到文化侵略的这番次第的殖民、半殖民之中，受西方文化影响，也就是所谓的强势文化，我国的民族文化发生了重大的变迁。此变迁即是人们对文化的观念、价值的判断发生了变化，变得复杂多元了。亦可以说是反叛了。”
梅墨生说：“艺术家必须关怀现实人生”。因此，他不愿为了经济效益去讨好读者、讨好市场和某些人，他只愿用心去创作、用真情实感来感动观者。这与对艺术的追求理解有关，在梅先生眼中，无论是太极艺术还是书画艺术皆是个体生命对整体人类文化的感悟。来自内心对自身本体的真实认识以及对外界事物乃至时代的感应。
梅墨生长年于多所大学内任教，出于对中华民族传统文化的热爱、发扬传统文化的希冀以及强烈的民族责任感，梅先生常教导他的学生们——身为炎黄的子孙、中华的后人，一定要尊重、了解、继承乃至弘扬中华民族自己的文化艺术。
梅墨生还主张文武兼备。
在整部《左传》里，你看不见一个因胆怯而临阵脱逃的人。甚至连孔子也是“钓而不纲，戈不射宿”，而并非一个只会之乎者也的酸腐文人。在封建时代，贵者称“士”，贱者称“庶”。那时的君子能触槐而死，也能赋诗作文；能驰骋疆场，也能巧言善辩。而战国之后，士族阶级被推翻，文武兼备的人格理想被抛弃，文武对立开始。梅先生对此慨然叹息。
文与武，就如阴与阳、虚与实、刚与柔，相辅相成。需有“文”为基础，才可能体悟武的技艺高深、道义境界；需有“武”的慷慨刚劲为基础，才可能使“文”博广、豪迈。
就是梅先生这般文武相济的书法、画作，才能够给予观者以韵远悠然和谐之感。
借《管子•内业》之句来说：梅先生之墨道，无根无茎，无叶无荣。万物以生，万物以成，命之曰墨舞精神。
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生 生 不 息 在梅先生所著《对太极拳理的几点体悟》一文中有这样一段话——太极拳者，乃是中国武学文化发展到一定阶段的必然产物。他的尚自然、崇虚灵、重中定、用阴柔等等，正是中国文化从汉唐的阳刚向宋元的阴柔转化的一种文化反映，这一文化反映体现了中国思想的向内追求和尚柔趣味。
若要用一个词来形容梅墨生的太极心境，吾定会选择“圆融”——圆满、包容、融入。
本体之精神圆满、姿态包容，身心皆融入自然。
若说太极拳好似一汪弥深的沧海——博大、慷慨，那海里一定会有天真的鱼儿，柔韧的海草，海浪拍岸循循不息；若说太极拳好似一座弥高的苍山——沉稳、静穆，那山上定会有汩汩不息的泉水，生机勃勃的草木，一派脉脉春色。
梅墨生正是在这山海之中汲取养料，滋润生命。
博大，慷慨，沉稳，静穆，阴阳相济，生生不息。这些安然自若的状态，早不单单是梅先生修炼太极拳的感悟，更是已经融入了他的生活——太极生活。
梅墨生曾说：“吾以四十余年的浮生阅历来参太极，在我看来，太极从来都不只是一门功夫，而是一门‘实学’——实验之学、实证之学、实修之学。必须怀有深厚的中国文化积淀来修炼太极，才是在真正做太极功夫、太极学问。”
每一个习练太极功夫之人，相信都是对中国文化有着热忱与向往之人，然而对太极的修炼绝对是有境界之分的。意愿、素质、修养不同，修得的成果自然也会层次异同。
有一类人将太极视为一种“术”来练习，侧重于招式与架势上的肢体动作，类似体操。这样的太极术实亦勿需菲薄，它毕竟可以舒展筋骨，活动气血，疏通经络。太极内功法是一种动静功结合的导引法，主要通过意守、以息运气、呼吸锻炼等方法，以增强内气而产生祛病强身等功效。
还有一类人将太极视为一种“功”，更看重其武功的质，侧重于试手与技击。太极内功原系太极拳的内炼功，早先在武术界中流传，以增强技击能力为主要目的。然这武功高低则要取决于对太极拳的核心内功、本质内劲的拿捏与掌握。
终又推回到了个人的意愿、素质、修养。
太极拳实乃一种“文化拳”。习练之人需要有良好的文化修养和哲学逻辑，文化积淀越深厚，体悟便越深刻；哲学逻辑性越强修炼的层次就会越高。 梅先生更认为太极拳应提倡与时俱进，与时代同步，使之成为一种更为源远流长并发展进步的民族文明。因此，更应重视太极的内在修为。习武者，万万不应是逞匹夫之勇的鲁莽武夫，如此而已，只会被文明时代的洪流中所淹没、遗弃。近代大儒梁漱溟在20世纪三十年代便在《东西文化及其哲学》一书中直中肯綮地说：“中国文化是内向的”。作为太极拳武术的传承者、中华民族文化的弘扬者，我们更应坚守前辈们的谆嘱——至文者至武，至武者至文。
练功，一定要用心。梅先生非常重视“中定”，李经梧老师亦言之“从容中道”。
梅先生认为，中定是太极运动的基础，太极运动由中定而来。且中定是太极拳用意不用力运动的关键，掌握了中定便连通了进入太极拳殿堂的桥梁。另外，中定还是现实懂劲儿的基础，是掌握推手诀窍的关键。“中定”主张不前不后，不左不右，不上不下，不刚不柔，不丢不顶，不争不释——这绝非容易的事情，需要多年踏实的修炼。其既是一种心法，更是一种境界。
据多年自身研习太极拳的经验，梅先生说：“太极的修炼特别应该重视的是‘内’与‘外’，两者缺一不可。”
拳架绝非是不重要的，祖先们发明招式并将其组合成套，其必定自有招式的科学性及实用性。中国武功亦确实具有武技、武功、武艺、武道的多重功能，观赏性的武艺也不必全盘否定它，不过只纠缠与架势的摹仿与练习，而不解其内家性质，恐是无法接近太极真谛的，仅可将之视为一种表演化的运动。然而，对于追求武功者而言，花拳绣腿毕竟是不能实战的，从技击与养生两大功能上有所失漏。
相反的，对内意的追求较为合乎拳经“用意不用力”的宗旨，就是“重内不重外”。重意不重力，才会使拳道走上正轨。但是，在如何用意？重意到什么程度？又不可不知。重意不重力，不可弃形于不顾，内功心法并不玄虚，我们并不推崇类似表演的虚妄内功，比如一部分被神话了的凌空劲儿、隔空打人等。一切应尊重科学，实事求是。“意”的运用是切实的，能量大小必是通过研练层次递进的。武功不可能不用一点儿力气，所谓“四两拨千斤”，其“四两”是必须的。
因此，梅先生认为：形与意乃是练太极拳必须弄懂的东西，甚至一切中国传统文化都要处理好这对存在。形与意、外与内、实与虚——也就是阴阳对立统一的原则，此外无道。偏执则非太极，单一则不合道。 “其实很多人对太极拳有这样一个误区，认为太极拳不会打人，只会推，所以其武功性不强。” 梅先生说道。“实则不然。正所谓‘打人容易，摔人难；摔人容易，放人难’。”
通俗的讲，“打”，这是人与生俱来的本能，一个刚出生的婴孩儿也会伸出小拳打人。而“摔”人，就需要角度、技术，需要借劲儿了，但其终究是门伤人的技能。再至“放”人——这才是真正的太极功夫。由于太极与儒学、道教的紧密联系，太极功夫惯于推手，似友谊性的、不伤人的将对手如抛物线般发放出去，功夫到家者可放人于丈外不成问题。在旁观者看来甚至会有如同二人在进行技艺表演般的美感。
中国的功夫若到达了一定高度，便是一种艺术。太极亦是如此，它不仅仅是一门高深的学问，同时也是一门和谐的美学艺术。
能够同时把底蕴极深厚且学术性极强的中医、太极拳、书画集于一身，并且互为补充，良性循环，这是用功与天赋的结合。
在梅墨生迭遇人事的一生中，太极对他的影响是具有延伸性的。如太极“道”，道是客观的，它是万物的本原。作为本原的道与自然是同一的，它就是自然，老子说，“道法自然”。生生不息也。 墨 生 梅 花 红 欲 然 中国最早谈道的经典《简易道德经》里所述：“简，道之根。易，经之本。道，事物之行径。经，事物之步法。无简之道则曲，无易之经则荒。简生道，道法于自然，失道无恒，循道而长。”其说明了，简是自然现象所依的最基本规律。道以这个规律为根本就成了事物的行径。这个行径即有规则的道。不是以简为根本的行径是曲折的。
梅墨生说：看尽繁华，只有几笔。
所以，正直的道就是出于简即为简生道，道的动作方法依赖于自然，取决自然就是真正的道。事物要是没有这个道，就不会永远地生存下去。要是遵循这个道，不但能长久地发展而且还会不地增长壮大。
梅墨生说：千招用过，只有一手。
道，无形无象，无声无嗅，大而无外，小而无内。道，确能够产生天地万物。道，主宰天地万物的总能源。
道是产生一切形式的根本，也是主宰一切形式的根本。人们唯有去除一切的形式，才能够见道，此谓“为道日损”。可惜的是，当今大多的修道者和学术研究者，不是“为道日损”，而是“为道日增”，总想通过有为的方式，形式上的手段认识和了解大道，如此只能背道而驰。
梅墨生说：太极之道，有无相生。
道，就像水一样，无声无息无为而养万物，此道之力，人不可及。唯有无为而寻道方可及道，另行他路必自损道行。 梅先生家的布置简洁古朴。在厅堂里，挂有一副水墨梅花图。苍劲的枝干上几朵墨色的素梅傲然开放。
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