太极拳此一名词为众所周知，是因为武禹襄出示了署名为王宗岳之«太极拳谱»。既使至今仍有人质疑是否有王宗岳其人、太极拳论是否为王宗岳所著；但此后陈家之老架及新架，杨家之软拳、化拳、长拳和绵拳都改称为太极拳。
杨家太极拳来自陈家之头套红炮捶老架，但开展松柔，与陈家拳威猛敏捷截然不同。显然其中经历重大变革；合理的推测是有其它炼拳内容引入。「易学得太极图说而众理一贯，拳术得太极功而各家统一。」杨家太极拳引入者应是特定之道家内功修炼的理论和方法。
因为太极拳是以实践为主的技能，用文字或语言来表达就有失真之虞；而且修炼太极拳并非一蹴可及，是化繁为简、由浅入深、循序渐进、层次分明及要求确实的；前面所学、所练的，就是后面学习的基础。
上砖抱大缸是本门武艺的根本。串拳中，必须将抱大缸的身体要求和感受重现，才能得到练拳的效益；再配合松沉、扭摆、摃杆的原理和技巧，用最少的力量、借力使力来变动身躯和四肢，串拳完毕如同未串拳一般，才是真正的在练拳。
抱大缸除了要利用舒节功操所建立的生理条件外，在各项要求当中，最重要的还是松、静、沉。将筋骨摆正，才能将肌肉松弛！在越吃力的部位、或越酸麻的时候，越要用意念来放松它；做到了自然气血通畅。
「太极者大中也」、「直者至中至正，不偏不倚也」、「儒曰执中、道曰守中、释曰虚中，中之一字，乃三教圣人之心法。」中者不偏不倚、正者无过不及；用「大中至正」来形容上砖抱大缸最为贴切。
«管子»内业篇：「人能正静，皮肤裕宽，耳目聪明，筋信而骨强。乃能戴大圆而履大方，鉴于大清，视于大明。敬慎无忒，日新其德，偏知天下，穷于四极。敬发其充，是谓内得。」、「能正能静，然后能定。定心在中，耳目聪明，四枝坚定，可以为精舍。精也者，气之精者也。」，«庄子»庚桑楚：「正则静，静则明，明则虚，虚者无为而无不为也。」
杨澄甫说：「定之方中足有根、先明四正进退身。」方中即是心！心定加上足有根就是中定；而且先要明了掤、捋、挤、按四正手及进、退之身法才能保持中定。无论何时何处，皆能恰如其份不失机势；无论是动是静，皆能从容入定。
站桩是太极拳最主要的静功。太极起式前的无极桩，其身法即来自抱大缸，为最高桩步之抱大缸。太极拳站桩的方式很多，功操中的马步桩不说，三十七式中的各单式都可以用来站桩。
杨澄甫说：「论太极不在外形之姿式，全在内里劲与气耳，理通之后自悟，神而化之可成全功。」
内丹修炼是太极拳中原来就有的。最重要的线索是在阴符枪谱后之七言绝句：「心须望手手望枪，望手望枪总是其；炼到丹成九转后，心随枪手一齐迷。」
太极拳原来只有十三势之内涵、而无外在常形之定式。「闲心劳形」是太极拳最佳的写照，先「道法自然」，再「巧夺天工」。太极拳是将太极阴阳的道理、运用在搏击之中。在本门是取松、静、沉为总纲 。 太极拳以静制动的背后，是了解了变动的过程和结果。这变易中的不易原则，就是我们必须掌握的；亦即掌握万象的共象。太极拳的象表现在三十七式上，亦是千变万化的搏击技巧之共象；三十七式的共象为八门、五步，八门、五步的共象为屈伸开合，屈伸开合的共象为阴阳互用，阴阳互用的共象为劲与气。三十六式不但合乎天理循环的道理，而且合乎易经三十六宫之变及数，八门合八卦，五步合五行，这是 太极拳的定数。「善不积、不足以成名，恶不积、不足以灭身。」 [page]
在«黄帝四经»中，气尚未成为一个独立的范畴。在«管子»中，气及精气成为一个重要而独立的范畴；进一步用精气来规定「道」。
太极是气，阴阳二气再加冲和之气，成为万物及人的根本。
「夫一者，乃道之根也，气之始也，命之所系属，众心之主也。」
俞玉吾曰：「心虚则神凝，神凝则炁聚。」
施肩吾曰：「吾尝闻之吾师曰：体虚而气周，形静而神会。」
炼气、养气对于太极拳的技击，是有绝对的必要。道德与功夫，均全赖修持；亦既是全靠力行实践。万千境界，全靠自家体认。修持之初，须先发乎诚心敬意，而坚其信心，立其恒心，养其耐心，本愚公移山之精神，坚持到底，精进不已，终能有成。
在精神修养上、要体会中国易经的内涵 。在体能上、要养成正确的动作习惯。所谓正确的动作习惯是指：将太极阴阳的道理在身上能自然反射而出，不假思索。在杨家太极拳里，是用三回九转的过程来煅炼。
审时度势、量力而为。 由意识引导动作，不仅是以心行气的具体要求，更是闲心劳形、精神修养的结果。放弃那些技术细节，专注于呼吸之类的简单生理反应。所有的动作都在毫不紧张的情形下流畅完成。 平顺自然的呼吸与节奏顺畅、姿态优雅的太极拳之串拳、走势息息相关。
易经和道家思想来自中国远古社会。那时的人们崇拜自然，祭祀鬼神，相信万物有灵。藉由对大自然的研究，和对大自然的了解，人本思想从中产生。后世以鬼神设教，是为了弥补刑、法之不足。
「能抟乎？能一乎？能无卜筮而知吉凶乎？能止乎？能已乎？能勿求诸人而得之已乎？」
「物有本末、事有终始，知其先后，则近道矣。」
为了了解太极拳谱的正确解释，亦得从«黄帝四经»及黄老道家入手。顶头悬不仅是要像头顶悬着一样，而且是要顶头之下皆摆正。
「趮胜寒、静胜炅。」或「静胜燥、动胜寒」，正是阴阳二气在体内发生的源头。受«老子»「反者道之动」的启发，黄老道将原始道家虚静无为的人生境界，借积极有为的修炼来达成。
«黄帝四经»讲道及天道之目的，是为了给社会、政治、生活等提供依据和准则；亦成为太极拳之指引。
黄老道所祖述的老子，是史书所载、唯一可能徧读连山、归藏、及周易，而且有著作传世的人。其著作虽不是在注释易经，但确实是揉合三易思想内容的作品。
黄老道承继«老子»「道」的理论，并且重新整合，使人们对「道」的「握」和「操」提供了可能性和必要的依据。杨家太极拳正是对「道」的「握」和「操」。
«阴符枪谱»其思想渊源来自«阴符经»，上应天道秋风之肃杀，下启兵凶战危之戒慎，完成天道生、杀、立、废之循环，刑、德之交替，是绵里藏的金针。
「观天之道，执天之行，尽矣。」、「宇宙在乎手，万物生乎身。天性人也，人心机也。立天之道，以定人也。」、「心生于物、死于物，机在目。」、「眼睛就是心神之窍，生死之际。」、「心生于物，死于物。」、「不见可欲，使心不乱。」、「应物无住则心生，逐物易移则心死。」、「道由圣传修在已，善由人积不由天。」、「阴，闇也；符，合也。天机闇合于行事之机理，故曰阴符。」
练枪时，力由脚跟而出，经膝、腰、脊、臂、手而至枪尖，这传力的过程及承力结构与变动，是修炼太极拳潜移默识的基本内容。
太极拳不可能是一门纯理性的学科，一种只在纸上或嘴上的知识，它需要实践、自觉和内省等修炼的功夫。它能使我们更了解自已，进而了解对方；既所谓的：「知人」。
修炼是无思也、无为也、寂然不动的基础。松沉、扭摆、摃杆，用最省力之方式、借力使力来变换身躯和四肢等技巧是运用（（老子））「啬」的道理、达成身虚为目的之修炼方法。坐忘、心斋、寂然不动和视而不见、听而不闻等浑然忘我的方式，是以心虚为目的之修炼方法；由身心虚静而至神灵感通是自我潜能的开发。执持天道、顺应自然是诚实面对自己的必然结果；启悟就产生在融入自然、天人交会的那一剎那！太极拳不仅是身体的修炼，更是心灵的修炼。借由太极观念及法则的融入身体与生活，中国人的理哲和观念才能代代相传、古今吟唱。「师傅引进门，修行在个人。」无论文艺或武艺，全頼学者自行修炼。「入门引路需口授，功夫不息法自修。」一个老师，只能在学生身上产生了些变化或领悟了些道理，才去肯定、或者导引修正，给一些参考；再多可能会帮倒忙。
道不远人，人自远之。不要妄想从仙师得口诀，一蹴可成；或寻得仙丹妙药，一朝飞升；平日踏实的修炼才是成功的基础；而且必须在生活中，逐步实践。将太极拳的要求，在自身养成习惯；因为习惯，变成自然；使身心一致，无思无虑，形成自然反应。届时，拳释易、老、庄，体汇精、气、神；虚、静、感、通的效果，必然显现。
任何再好的理念，必须要在生活中实践。若能每日练习，不但能养成习惯，亦可从立身中正安舒、而动作轻灵绵延中，领略到人生难得的体舒心安的滋味 。不求速效，不计近功，由小而大，自卑而高，从近及远，勿忘勿助，为而无为；致虚极、守静笃，专气致柔；因时而动，顺势而行，节节修、节节丢，丢了又修、修了又丢，自然得以妙顺天然。
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