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爱因斯坦 爱因斯坦曾说：“所有物质都是等待释放的能量，所有能量都是已经释放了的物质”。中国传统文化认为，“气”是万物之源，是一切物质最细微、最微化、最精微的基础形态。它虽然看不见摸不着，在一定条件下却可以发生转化，所谓“空化为有”。这样，我们除了通过饮食摄取营养之外，还可通过练功获得“气补”。这里的“气”就不仅仅是“氧气”这个简单的涵义。拳论中有“气出百孔”，就像森林植被能够净化空气一样，全身的汗毛眼也能参与“呼吸”。这就是“有吐纳之意，无呼吸之念”：忘掉鼻子呼吸，只有“意念松长、动作开合；百会入、百孔出”，所谓“全身意在精神，不在气，在气则滞”。那么，怎样才能做到“没有呼吸”而却“吐纳自如”呢？全在一个“松”字。练功之时，动作的收、放、开、合随着意念的松、静、长、远而连绵不断地运行，除了鼻子呼吸之外，也就打开了全身汗毛孔和相应穴位，天下之气随之而入，充而盈之。“松”既是吸也是呼，绵绵长长，周而复始。传统文化讲究：从大处入手、从整体着眼。既然一切“有”皆从“空”中而来，我们练功的目的就是给“空”提供能够转化为“有”的条件：从浅层次的吐故纳新开始，通过一个“松”字吸收“气”的能量，再逐步向高深层次追求。正如前辈所说：“若呼吸练至下行，直达丹田，久而久之，心肾相交、水火既济，火气不至炎上，呼吸自然，不至中途而返。如此方谓之内外、上下相溶，气自和顺”，进而达到“与天地融合、天人合一”的大境界，时时与宇宙能量沟通。当然，我们许多人(包括我本人)由于种种条件所限，也许最终并没能达到如此高深的功夫，但如今的路标在哪里却应该清楚。
这里，若想求得“松”，必先求得“静”。对于初学者来说，这是脑子最容易理解而身体最难于明白的两个字；真的让身体懂得了它们的真实涵义，也就掌握了拳法入门的钥匙。另外，“松”与“紧”也是一对矛盾，宇宙无限大，“松”是绝对的；而“紧”是相对的、瞬间的。在一定条件和范围之下，“松”到了家，“紧”也就来了。因此，我们内家拳就是一门探究“松”的艺术，一切能量、力量、内气、内劲儿，都是通过若干层次的“松”的功夫，循序渐进地一点点获取而来，所谓：松中求整，松而不散，松透力即出。而“静”又是“松”的起始点，心不静即无定力，身必散乱，力无源头，所谓：心定才神安，神宁气方行。初练者应首先做到：将“杯中的水倒空”，放下一切往日的执着、杂念，学会“以一念代万念”之法，由浅入深，循序渐进，由“着熟而渐至懂劲儿”、“应无所住，而生其心(清净无为之本原)”，逐步向深层次功夫进发。
再说人之三宝“精气神”，贵如“日月星”。根据中医理论：“精”是维持生命的基本元素；“气”是维持生命的物质能量；“神”是生命主宰和生命活动的一种体现。三者不可分，相互滋生，相互助长：精足气旺，气充神旺，神旺精足。此三者是人先天之本真，初生具备，后天不修，乃所寂灭，本真耗散，百病惧生。而三者之中，“气”是能量，也是“精、神”二者的中间桥梁，因此我们内家拳专门去练“吐纳养气之功”．即所谓“善养浩然之气”；许多中国人也懂得养生须保养自己的“精气神”。正如前文所提到过的，内家拳讲究“心与身“同一而动：“形神合一、动静合一、神气合一”：与西方人只注重身体与精神各个局部独立训练的“后天之法”明显不同。我们就是要通过“凝神静气”的功夫，松长全身的筋骨、松开僵化的关节、舒缓全身的肌肉，给气血流通开阔渠道，使人的心态和体态两方面都能相对正常地运行。与此同时，由于全身尤其是肩、胯的关节在“凝神”之中逐渐松开，日久不但力随气通，且能使其灵活应变，运劲自如，也就增长了内家拳的功力。这就是“神、意、气、力同源”。既然内家拳注重“静心为主，其它为次”，那么，形体动作又怎样去配合呢?
人如果学婴儿之爬行，可将其身体比为一座房屋，脊柱为房梁，两肩、两胯为房柁，四肢有如承担重力之四柱。那么，身体的每一个重力支撑点(包括肢体各个关节)，都因“矛盾对立统一”而形成。如房子的立柱，上连屋顶，下撑地面，上下两点之间力的方向相反，互为依托。同样道理：人的四肢不管是支撑身体重量或是出拳、起脚，胳膊和腿的每对关节之间力的传递也是如此。有如大炮在打出炮弹的同时，炮身一定会产生～个后坐力一样，前后两力皆是阴阳对立，互生互存。同时，房梁也要保持正直，就是头、颈椎、脊椎、尾骨要一线贯穿，不可歪斜。否则，房就东倒西歪散了架。还有，内家拳这座特殊的“房子”，结构上应是一个整体，断其一隅不至于倒塌，“牵其一枝而百枝摇动”也就是说，这是一座会“运动、变化”的“房子”。运动当中，其“神意与身体重心”始终处于独立状态，四肢动作不会影响其自身平衡，对方来力我“吸而化之”，我方去力重心自己掌握，并且渐渐成为一种下意识的回应。
人站立的时候，可将其身体看作一个“骨骼架子(衣服架子)”，竖起来的颈椎、脊椎、尾骨连成一体，头颈下面挂满了肩、胯、四肢、五脏和全身筋肉，就像衣服轻轻地、实实地、没有一点人为褶皱地落在衣架上一样。此时，为了增强其承重的力量，颈椎和脊椎的任何两个骨节之间都必须保持“两力支撑”。这样，才能使“骨架”中正，上下一条线，上为天牵着头，下为地拽着脚，悬挂着的任何“零件”皆不可与地心引力相抗衡。如此，五脏六腑皆归了位，就能各司其职，更好地“工作”，身体如何不康健呢?假如此时颈椎或脊椎的某两个骨节之间缺少了支撑(对拉)之力，就会使椎间盘受到挤压，久而久之还会使之受损、变形，严重影响身体健康。这样竖起的椎骨一定缺少上下中正，因此会使气血受阻而影响力的贯通。这个“同时存在的两个对撑的力”，形式上出于筋肉、韧带的张力，内里却是一股似有似无的精神力量在支配，拳法中应是无处不在：小者是所有的骨节、关节之处，大者是天与地、头与肩、腰与胯、肩与膀、胯与膝等几个最要紧的地方。此中，人与天地同是～体。假如不能在“上拉”的同时，还有～个“下拽的劲儿”，两者未成～统，先后有别，就不能使“松落”之意落于地心，无法做到拳谚所说“顺项提顶，松肩坠肘，实腹畅胸”，更不能使“心火降，肾水升，气贯丹田”。至于“溜臀吸胯，掩裆提肛”两句要诀，没有全身的“顶悬、对撑和松落到家”也是枉然。 [page]
内家拳之一的八卦掌不讲究处处使用小的意念，但却应有大的意境。初练时可以想象：天上～根无形的线索吊起头顶百会穴，看住起点顺流而下，哗啦一下，头、颈、肩、身一节节坠下来，身体就能时时刻刻保持中正。此处最关键的地方就是“头”，看住起点就是要把头“定”住。笔者曾将“顶头悬”比作“千钧坠(从上往下说)”、“千斤顶(从下往上说)”正是为了彰显“头”的“提纲挈领”作用。如果单说头，百会是起点：如说到全身，头是起点。无起点，则无落点。人身体的某个局部正是全身的一个缩影。“头”中正之后，颈椎、脊椎连成一线，节节松沉贯通，松腰敛臀托起小腹，尾间也中正，自然溜臀、吸胯、提肛，再加上舌柢上腭，接通了任督二脉的气路，前辈所说“吸地气于涌泉，降天之清气于百会、劳宫，皆归丹田”，意将至矣。当然，这是一个从有意念到无意念的过程，要渐渐从“有为”做到“无为”。而所有这一切，何为动力?归根结底还是一个“松”字。松静相生，静极而动。功夫到了一定阶段，练功时就不用什么意念了，一举一动自然符合拳理。
内家拳先得内气，后得内劲儿。所谓得内气，就是通过练功将后天之气补充先天之耗损，使丹田气相对充盈，强化其运行，使血脉通畅，祛除百病。若是健身，得内气足矣。若想各方面(包括技击)获得更大的成就，则功夫还要进一层：松沉(松落)的功夫要练到家，把“返力”练出来。何为“返力”?就是“对立统～的那股松长的劲儿”松落到家之后，物极必反，阴阳转化，自动出来的一股“真劲儿”。此时，这一点点儿“真劲儿”能带动起所有的肢体动作，功夫到了这个“换劲儿”的阶段，内劲也该一点点上身了。所谓“内劲儿”不是肌肉紧崩出来的，它是一种松而不散的整劲儿、粘长不断的活劲儿、刚柔相济的变劲儿：完全是一个“松”字练到家的结果。所谓“到家”就是没完没了，永不断劲儿。走圈、站桩时绵绵长长：打拳时也如此：前一个式子做到家，后一个式子才会自动出来。从肢体结构来说，“松长之意”松开了相关部位关节的筋肉、韧带，强化了“对立统～”，“炮弹射出炮身不动”，使对撑的两骨节间隙拉长，久练久熟，逐渐缓解了原先因后天劳损所形成的筋脉错位、粘连以及肌肉僵滞、气血不通、活动障碍；同时也缓解了原先因关节筋肉僵滞、骨节之间相对错位而导致的“力传递”受阻之状态，使练功者在出拳、出脚时胳膊或腿的每～对关节的连接都是“对立、直线”，力出无限，没有弯路和阻碍。“静心和松沉”即是这股“或绵长或刚勇”劲儿的源头。换句话说，“静心松透力出”：练意不练气和力，功夫皆由松静出，松开全身的关节、筋肉，以形引气达丹田，如前辈所说“气以直养而无害，劲以曲蓄而有余”，使经络、血脉畅通，凝神静气，松而不散，久而久之其“真劲儿”自出矣。到此，距离我师爷王文魁先生“拈长多变的劲力”也就不远了。前辈还教导我们：“道艺之用者，心中空空洞洞，不勉而中，不思而得”，“拳无拳，意无意，无意之中是真意”。笔者认为，以上这些皆是内家拳之精神所在。初学者应该明白这些拳法道理，却不可急于求成，只有日积月累、踏踏实实、循序渐进才能成功。
总而言之，内家拳以修练心性、涵养德行为宗旨，溶养生蓄能、防身技击为一体，练后天补返先天，松静为源，以形引气，遵循“中和之道、阴阳转换、对立统一”，头领精神，身意中正，对撑天地，肢挂于体，气以直养，力以绵长，开关节松膀胯，神安气聚力到。它与中医理论同源，用中华传统哲理完全可以解释清楚，但在现阶段仅仅用现代科学简单的“力学、惯性”概念，还不能把内家拳“变化莫测、连绵不断”的内劲儿说明白，因为人不是机器。更何况“气与经络”到底是什么，还有待科学进一步的发展和不断的探究；我们祖先文化在某些地方真的处于领先的地位。我想，中西文化之间的不断理解、认同和取长补短，也许就是将来解决所有未知问题的出路所在。
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