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第三是凝聚生命的势能，身体是质能，心灵是神能，这些都要把它凝聚起来，在心里建立身能，这样才可以去转化、心神互用。如何转化运用，要先了解势的存在与变动。依照自然之势，在承受凝聚之力时，会有一个顺力与健力。顺为坤，是承受凝聚之力；健为干，是运行变化之能。先有顺力为根基，健力才能生生不息；两种力量互为其根，乾坤并建，势能才能转换自然。
地心引力是顺力，练太极拳的人一定要顺着地心引力来修炼，人的生命中70%是液体，30%是杂质，液体会顺着地心引力变动，所以我们只要强化30%的刚力。所谓极柔软然后极刚强，当我们极柔软时，身体顺着地心引力在运动，肢体要承担70%的重量，就必须相当的刚强，否则承担不住就受伤了。
这是很重要的观念，我叫它顺力，练太极拳为什么会健康，因为在修炼的时候，肢体自然就刚强起来。而且因为不是逆着顺力来练，不会动到元能，所以打完拳时全身舒畅，觉得生命充满活力。所以不同的运动理念，在运动所造成的身心感受就不同，太极拳是养气的功夫，不是耗精、气、神的功夫，所以不易衰老。人克服不了地心引力时，身体就很快衰老，太极拳的原理相当有智能，它不用克服地心引力来运动，而是顺着地心引力来运动。
此外，练太极拳就像骑马，地球就是一匹马，不要与牠对抗，如果对抗身体就必须消耗多余的力，所以要顺着马行进时的节奏感来骑。练太极拳如果有这个顺着地心引力的观念，那阴阳就能造成互用，所以太极拳是很奥妙、很有智慧的，因它把身体变成柔性的模式，而不是一种克服地心引力的训练。
可是在柔性中仍须强化刚，但是刚不是有意去强化的，它是自然形成的，所谓「极柔软然后极刚强」，当达到极柔软以后，刚强自然就出来。像人生活在困境里面，自然就刚强起来，如果生活在安逸中，就不能刚强。
势能的运转：动、入、深、显、止、代
势能凝聚之后，才能的转动。万物的演变，由简而繁、由粗而精、由微而显、由杂而醇，所以叫生命升化。转化会从简单愈来愈复杂，因它要竞争，它不复杂就消失了；由粗而精，本来构造很简单的，慢慢愈来愈精密；去芜存精，是由杂而醇的变化来分析。
生命在转化当中，生命一开始，动就开始，一个东西不动，一定会坏掉的，会随时间而转坏。所以活水就有生命，死水就没有生命。有生命以后开始化合，开始进入各种转化的状况。在大自然的变动中，有所谓大地春雷动，春雷让万物动起来，加上春风徐徐和风洗面，万物就开始化合。春风让生命有化合的可能，所以只有春雷没有春风也不行。化合之后会愈加紧密，进入某种状态之后，交集就愈稠密，愈稠密就愈深入，深入到一个程度后就开显出来，而显现于外。所以念书念到某一个阶段以后，就要去工作，要把所学显现到外面来，显现到外面来，就代表事业慢慢拓展开来，也慢慢趋于稳固。所以一个人到四、五十岁之后，事业慢慢就稳固了。这在《易经》中，是用艮卦来表示。稳固了之后，就准备要进行世代交替了。一个人不可能一辈子掌握一切不变，到某个稳固阶段后就该交棒，不然就「亢龙有悔」了。交替应该在和谐的状态下完成，否则就会有革命与摧残等的麻烦。
因此人类的生命，可以从动、入、深、显、止、代一直辩证循环。太极拳也是如此循环，一开始接受运动，慢慢地会了，有了概念也会模仿了，接着了解愈深入，也愈了解变化与道理，然后就要慢慢建立自己的事业舞台，可是到一个颠峰期，就该交替了，因为太极拳不可能到你这代就停止了，所以要培养下一代来承接，如此才能生生不息。
用易经的干卦解释
天地定位，雷风相搏、山泽通气、水火不相射，如此势就蕴酿出来，人生的行为变动也是如此。
我再借用干卦来解释势能的转动。一开始要动时，「勿用」，也就是潜势，好好地学习、慢慢地努力，以储备能力。因为努力，慢慢「利见大势」，就显现出来了，之后要「天行健，君子以自强不息」、「终日干干」，不但白天努力，连晚上都要反省，而且于能力初露时，不能得意忘形。
慢慢地要进、要退可以拿捏了，遇事就不会有阻碍，可以自有分寸、进退得宜，这是处在人极的状态。慢慢地在某个团体里面，就变成了领导者，我称之为「飞龙在天」，它还是「利见大人」，这时是从显到扬了，已攀上高峰成其大业。
再到了一个「止、艮」的状态以后，就要准备交棒传承给下一代，如果没有传承，那就到上九「亢龙有悔」，因为再往上面已经没有什么了，下面的人又不理你，所以此时就要归隐山林，挂剑藏诸名山，要居安思危，记得谦受益满招损，此时就要非常谦卑、要能道化。了解这些道理以后，会见到群龙无首，因为所有的人都是龙，这就是大同境界了。因为每个人都是精英与领导者，所以只要顺其自然，自然就达到圆满和谐的境界。
我们通常处于「君子终日干干，夕惕若厉无咎」，就好像太极拳开始会有很多挫折，但是如果我们能按干的道理来变动，那人生就可以安身立命。但人往往自自我的私欲太多，无法各安其位，所以没办法像星球般地均衡和谐。从宇宙运行里面可以体会这些道理，宇宙没有谁管谁，每一个星球都是首领，可是在运行当中它还是有一个均衡的力量，势能的转动我用这样来分析。 [page]
人生规划四部曲
从这个地方，我们接着来看如何归划人生。我把人生分成四步曲：0~20岁、20~40岁、40~60岁、60岁以上。
我们的成长差不多是20年，一代也大约就是20~30年之间；换句话说，必须经过一代的时间来奋斗成长，这个时期叫「潜龙勿用」。20~40岁是奋斗期，在奋斗当中生命怎样逐渐巩固。到了40~60岁，就是生命的巩固期。60岁以上是安身立命的安顿期。
最初的成长是蓄势待发，要有「归零的心」，如此学习才会很快，就像海绵一样。至于从奋斗到巩固，我称之为「为学日益」，依旧要不断地充实，追求技能知识的精与博，技能要精、知识要博，技能与知识是对外施工用的。当人技术与知识很渊博时，就是从巩固期一直到无限的这段期间，就要追求安顿内在与充实品性，要走上内在的「为道日损」的功夫了，这时身外的知识要慢慢把它损掉，道德品性则渐渐充实起来。
充实人生三帖药方
如何充实？我开了三帖药，第一帖四勿丸：勿意、勿必、勿固、勿我，这是孔子讲的，意思就是不要有私意，不要太固执、太僵化的思想。人随着年龄增长，很容易会固执的，因为没有吸收新知识，所以自我心就太强了，而无法舍已从人。
当然还要有四神汤：知足、感恩、包容、善解，此时你的心境会慢慢开朗。
第三帖是四君子粥---仁、义、礼、信，这是中国最重视的。你如何去营造，有一颗仁慈的心，去做得宜的事，这样礼、诚、信就出来了，做什么事都有规矩，这样道德涵养慢慢就会转化与成熟。
志道、据德、依仁、游艺、精技
太极的人生是一个和谐的人生，这要有内在心灵的自我期许，要「志于道、据于德、依于仁、游于艺」，艺就是礼、乐、射、育、书、术，后面我再加上一个我自己的见解：「精于技」，因为现代社会中更要精于技的，没有精粹的技能，无法在社会上存活，任何事物皆如此。
至于技、艺、道的内涵是仁与德，任何事物都要人性化的，这也是太极拳三阶九层中所要做的，这当中你要把精神与物质做一个质能互换，这是两端循环，非单向性的，生理与心灵之间如何得一个身心的安顿，就是要从上述「志于道、据于德、依于仁、游于艺、精于技」的层次当中慢慢转换物质与精神、生理与心灵。把才情体气，还有体魄、气质，这些都转换到道德性理来。
一个人有才情体气，表示他的生魂就好，IQ比较高，这是父母遗传给他的，可是到了四、五十岁以后，才情体气会开始衰退，也就是他先天的根慢慢消失了，这时一定要从道德性理中，慢慢培养自我内在的东西出来。所以才情的发挥只在40岁以前，这是「学问生命」。
可是到40岁以后，需要巩固安顿了，这时要为道日损，这叫「生命学问」，怎样去营造单纯不复杂的心境，慢慢对事物大而化之，耳顺了，就如孔子所云：「五十而知天命，六十而耳顺，七十而从心所欲不逾矩」，要规规矩矩的，却还是能随心所欲，当我在生命去芜存精当中，我还存在一个境界，这时损的功夫愈来愈好，损到外界的干扰对你已经产生不了影响了，就能随心所欲了。太极拳能练到这个境界，就是所谓道化的功夫，这是一个追求的目标。
神形变化
我用神形变化这张图来表示。为学日益以成器，让肉体成为一个有用之身，这时从情、才欲来追求，这是无限的。当然到某一年龄后，就要往道理、心、性来追求，这也是无限的，这两个无限落到有限的肉体生命里面，人就会有缺陷，所以人不可能圆满的，因人的肉体会随时间慢慢老化，可是如果有一颗无限的心在那里，就没遗憾了，虽然不圆满，可是不遗憾。
至于形与神如何合一？这时气就很重要，太极拳很讲究理、气、心、性之间的关系，现在许多年青人只讲究成物、成才，但却不能成道，因为生命里面没有成道的氧分。我希望能够给大家这种观念，就是理、气、心、性、诚、真这样一个转化。这些在文字上较容易理会，但是在心境上如何实践，就要看实践的功夫了。所以要「见其行、明其道」，用生命去实践。
太极拳是最好的实践功夫，我说太极拳最容易走向道的境界，因为不是坐在那里想的，而是用自己的身体去实践，并且和心灵互动，就是用一个有知有觉的我，去感受那我原来仅仅是知道的东西。这当中有理与气，理、气是合一的，阴阳二气也运转着一个理。当然心的影响也很重要，心正意诚才可达到一个真。心是道场，心性要直率，就是所谓「率性之为道」，所以人练到某一个阶段以后，心性就会很直率，不会拐弯抹角。这时就要舍己从人了，在太极拳中，这是很重要的心法，能舍己从人，才有办法知己知彼。
修炼太极拳的三阶九层
太极拳最终追求的是天、地、人三极，可是太极拳运动本身也分为三极，就是技、艺、道。从技艺里面训练罡灵，共有三阶九层。太极拳不是动一动而已，如果太极拳只是一般运动，那爬爬山、跳跳舞就好了，那更快乐，练得这么累做什么？因此一定有它内在思惟与预设目标。所以从技艺开始学习，技强调的是正形气、知守一、觉变通。
正形气就是让肢体正形体与正气势，让身体与气能正，理与思想也能正。人生当中如能做到正形体，思想能正，那掌握的气就能罡，太极拳最开始的目标在训练这个东西。像站马步，结构合乎要求，那就是正形体。当肢体结构摆好了，材质才能转换、质才能变动，这时质能才能互换。太极拳一开始不教松，先教正，在内心随时要反思，是否行姿坐卧均有正，到后来就会知守一。一就是理，阴阳互用、动静互补、刚柔相济，这些都有它的道理存在，依循着这些道理来训练，才可能觉变通。
技术要训练到很灵巧，才有可能觉变通。当技艺成熟后，觉就出来了，这时太极拳是变化万端的，爱怎么变就怎么变。可是修炼太极拳不仅仅只求技术，还要走向艺的境界，就是能归纳拳的内容，也就是所谓的会类系。这个会是心神领会的意思，用心去领会，原来太极拳可以整理归纳成许多不同的类型，例如十字手系列、云手系列、摆莲系列、分脚系列等等，这些形与规范都能通彻了，拳就达到通型范的层次境界了。能够通型范才有办法神变化，内在的思想开始转化，会去应用它，这样就到达变化的拳艺的境界了。
觉已经通神会后，就到达太极拳道的层次：明道体、归道化、藏器用。因为知道太极拳的道在那里，就如庄子所云「鱼相忘于江湖，人相忘于道术」，人与人逍遥于道的境界里面，就像鱼在大海里面游泳时不会想到会不会碰到其它的鱼。只是社会常是濡沫之境，明明已经没有水了，大家口水还吐来吐去，不管什么仁义道德。所以道家不要假仁假义，它要相忘于道术，大家在道的学习当中，才不会斤斤计较，也才能去明道。
明道体之后，慢慢变成归道化。很多人练太极拳，到老时就安顿去了，为道日损，人情世故都舍掉了，从这个境界慢慢走到藏器用、挂剑了，就是用之于社会的那些手段也销毁了，这时他才真正活在道人的境界。
所以太极拳是走这样的修行，希望大家不要把练拳当做运动，不要身体不好才来运动，因为练太极拳一定要身体好才能练，这不是很矛盾吗？一点也不矛盾，因为运动以后，身体变好了，就可练太极拳了。这个时候你就会很专注的去练太极拳，不会幻得幻失，虚心下气好好的学习。所以练太极拳在还达不到成熟的境界以前，是在强化身、心灵，强化好了才能教这些东西。
这些东西是门内修行，外面的太极拳，许多人都只停留在技术上的学习，所以练不了几年就会想练推手，因为一直把它定位在技击的功能上，技击的功能在社会已经不能用了，技击不需要用到手，技击要用脑筋的，所以你要知机，不要老是与别人推来推去，到最后得不到什么。
异想天开、投机取巧、合流共生
最后做一个结论。太极拳不是一种固执僵化的技术，它还包含了很深妙的思辨。我再举一种另类的思惟，就是平时书上教我们不要异想天开，可是我觉得我们要异想天开，因为如果没有异想天开，绝对没有创造力，所以异想天开是具备创造力的重要思惟，当想法理念与别人不一样时才有创造力，果跟别人都一样，那别人都已经走在前面了，所以有不同的思惟，自己的舞台才有办法开展。
我不但主张要异想天开，还要投机取巧。以前讲投机取巧时都是负面的意义，可是我们可以用正向的思惟来投机取巧，今天我们与人相处要投取机缘，如果不投机，那永远与别人对立，就会被孤立，「独学而无友，则孤陋而寡闻」。所以投机不是小心眼与耍手段，而是要投别人的机，取别人的巧与智慧。社会是一个大洪流，如能投进这个洪流的机缘，代表EQ是很好的，才有办法取到人家的智慧，取人家成功的地方。
所以我们要异想天开、要投机取巧，此外，还要合流共生。在这社会中一定要合流，不可能遗世独立，因为这社会是一个大的磁场场域，在这个场域中如果能合得来，在共生中才有办法和谐。而且在合流共生当中，还要合流共震，在这合流共生当中，有很多的缘是与我相合的，而且我也能展现自我独特的一面，大家合缘共震，互相把对方好的缘留下、坏的缘去掉，从缘的互动里面，所取到的好东西，就是真、善。
如果能异想天开、投机取巧、合流共生、合流共震，从真、善中去充实，生命就能营造美的东西出来。美是一个非常好的意境，是一种真、善充实内在时所显现出来的气质。
践之以恒
太极拳是要去实践以后，才能得到真功夫。唯有透过实践，接地之力、通天之气才有办法透下与展现出来。不仅是借他之力，因为借力跟天地还是离开，没有合一，要能接地力才能透下去，那通天之气的势能才能发挥出来，内在的真、善、美才有办法达到一个圆满的归宿。到了归道化、藏器用，再慢慢收敛起来，交给下一代继续的运转，太极拳就是在营造这个东西。
希望练拳的人有这种心境，不管练得好与不好，有这种观念就会无怨无悔，就不会烦躁。在修炼的过程中，有时候可能会泄气，但不要放弃，因为泄了气可以再生，但是放弃就没有了。希望大家对事物的看法也是如此，或许泄气了但不要放弃，如此还有可能展现另一种新的面貌出来，这样圆满和谐的太极人生才会存在。
太极的人生是一个实践功夫，它不是听听就算了，那没意义，只是增加苦恼而已，如听了之后能去实践，那么菩提心就会出来了。
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